En Caroline du Nord, de 1929 à 1974, un conseil officiel de l’eugénisme créé par l’Etat encourageait la stérilisation de personnes « faibles d’esprit » dans l’optique de les empêcher de se reproduire… Dans le but de servir « l’intérêt public ».

Et si certaines femmes avaient recours volontairement à ces opérations car elles ne disposaient pas de moyens de contraception (elles devaient alors se déclarer mères inaptes), la grande majorité de ces interventions a été réalisée sous la contrainte, y compris sur des enfants n’ayant aucune conscience des conséquences de ces actes dans le futur.

Un génocide encadré par la loi

L’étude menée en 2018 a mis en lumière que la population noire étaient particulièrement visée et que les travailleurs sociaux étaient complices de ces exactions. Rhonda V. Sharpe, une des chercheurs de cette étude et présidente du Women’s Institute for Science, Equity and Race a ainsi déclaré : « Ce que notre rapport démontre, c’est comment l’interprétation des travailleurs sociaux du comté, qui peuvent être considérés comme racistes et sexistes, a dévalorisé le droit des Noirs pauvres à se reproduire. »

Fondé en 1933, ce conseil de l’eugénisme de Caroline du Nord avait le pouvoir, par le biais de ses travailleurs sociaux, de désigner qui était « faible d’esprit » et donc méritait de subir cette opération. Les auteurs de l’étude expliquent que, si la proportion de Noirs touchés par ces opérations était aussi importante, c’est que le but était de viser une population que cet ancien État confédéré jugeait « génétiquement inapte et improductive ».

L’heure des réparations

Dans les années 1970, une femme noire, Elaine Riddick, a découvert, alors qu’elle essayait de concevoir un enfant, que l’opération qu’elle avait subie était irréversible, ce que personne ne lui avait dit à l’époque. Comme elle, des milliers de personnes, parfois même des enfants ont pâti de ces mensonges par omission des travailleurs sociaux du conseil de l’eugénisme.

Elle a ainsi décidé de se battre pour obtenir justice et créé l’association avec Rebecca Project for Justice, afin lutter pour« la protection de la vie, de la dignité et de la liberté des personnes en Afrique et aux États-Unis ».

En 2013, grâce à son acharnement, la Caroline du Nord est devenue le premier État à légiférer pour indemniser les victimes de ces crimes. Malheureusement, si toutes ne pourront pas l’être, certains travailleurs sociaux ayant oeuvré sans jamais en informer le conseil officiel, par pur sadisme et racisme…

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La soupe joumou, c’est quoi ?

 

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Le joumou, un mot créole haïtien, désigne le giraumon, un légume typique de l’île. Le giraumon est une sorte de potiron, et comme lui, il fait partie de la famille des Cucurbitaceae.
Ce légume plusieurs fois centenaire était déjà cultivé sur l’île par les Indiens caraïbes qui dans leur langue (tupi) appelaient le giraumon jirumum. C’est un légume doux, presque sucré avec des notes de châtaigne, à la chair jaune vif.
C’est l’ingrédient star de la soupe joumou consommé chaque 1er janvier, en commémoration de l’Indépendance haïtienne. On appelle également la soupe joumou soupe de l’Indépendance.
Cette soupe est consommée aussi bien par la diaspora que par les Haïtiens de l’île. Elle se compose donc de joumou (giraumon), de carotte, céleri, oignons, persil, viande de boeuf, pommes de terre, d’ail et diverses aromates. Selon les familles, on peut y ajouter des pâtes (macaroni ou spaghetti), chacun ayant sa petite touche secrète.

Pourquoi la soupe joumou pour célébrer l’Indépendance ?

 

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A l’époque de l’esclavage sur l’île, la soupe, et plus particulièrement la soupe joumou, était réservée aux maîtres. Met fin et savoureux par excellence, il était interdit aux esclaves. Alors qu’ils cultivaient le joumou, les esclaves n’avaient pas le droit d’y goûter.
Symbole de richesse et de la force des puissants sur les faibles, notamment les esclaves, la soupe joumou est démocratisée le 1er janvier 1804, jour de l’Indépendance haïtienne.
En effet, à cette date, Madame Dessalines, épouse de Jean-Jacques Dessalines, et première impératrice d’Haïti, autorise la consommation de soupe joumou à tout le peuple haïtien.
Chacun, du plus pauvre au plus riche, de l’homme né libre à l’esclave fraîchement libéré de ses chaînes, a le droit de consommer la soupe joumou. Le but de Madame Dessalines est alors de montrer au monde et surtout à la France, l’ancien oppresseur, que Haïti est désormais libre et indépendante.
Ainsi, depuis bientôt 217 ans, cette tradition perdure et les familles haïtiennes se réunissent pour boire la soupe joumou le 1er janvier. Et si le joumou typique ne se trouve pas en dehors du pays, les familles issues de la diaspora s’arrangent pour réaliser cette soupe avec de la courge ou autre variante.
La soupe joumou est consommée seule, avec une salade ou en entrée d’un bon repas à l’haïtienne avec les fameux riz djonjon, banan peze et pikliz.
 
 

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Histoire de la Journée créole

Cette journée est née de l’envie d’amoureux de la langue créole de la promouvoir,la diffuser, la mettre en valeur et empêcher son extinction.
Tout commence en 1989, aux Seychelles, île paradisiaque qui possède son propre créole. Un colloque international des études créoles rassemble des spécialistes de la langue créole. De là naît une réflexion et une volonté de mettre en lumière le créole, langue maltraitée et mal vue des années durant, notamment aux Antilles.
En 1981, des scientifiques de langue créole cherchent des solutions pour redonner ses lettres de noblesse à cette langue si riche et si singulière. Ils cheminent sous le thème « un créole, des créoles, continuité et créativité dans le monde créole ».
Le 28 octobre 1981, rebelote cette fois à Vieux-Port à Sainte-Lucie, où les chercheurs en langues créole se regroupent sous la bannière Bannzil Kreyol.
L’année suivante, la première semaine créole est lancée aux Seychelles et en 1983, naît la première Journée Internationale du créole. Cette date est retenue dans le monde créolophone pour mettre en avant et célébrer cette langue partagée par plus de 10 millions de personnes à travers le monde.

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Je remercie l’association de m’avoir permis de participer à la construction d’un canot traditionnel. J’ai tenu à faire ce court article, dans un premier temps pour mettre en lumière le savoir de nos anciens et dans un deuxième temps, pour faire découvrir la face cachée de notre culture.
 

Patou & Marjo

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Deux sortes de marronage en Guyane

En Guyane, il y a eu deux sortes de marronnage. Le petit et le grand marronnage.
Le petit marronnage est un terme utilisé pour un esclave ou un groupe d’esclaves qui prenait la fuite mais qui au bout de quelques jours revenait. Le grand marronnage par contre, se réfère aux esclaves qui s’enfuyaient et qui n’avaient pas l’intention de revenir. Cette fuite se faisait sans esprit de retour et aboutissait à la formation de bandes de marrons qui vivaient de la chasse, de la pêche, de la cueillette ou encore du pillage des habitations qu’ils incendiaient parfois. Le grand marronnage mettait en danger le système esclavagiste, ce qui était sévèrement réprimandé par la loi, de véritables expéditions étaient organisées pour punir les fugitifs.

Mais qui sont ces esclaves qui ont mené la résistance en Guyane française ?

Commençons par l’un des plus connus : Gabriel, ça vous parle ?
Gabriel était le chef d’un groupe de marrons, qui prit la fuite avec une cinquantaine d’esclaves, de l’habitation de Gennes, dans la région de l’Oyak à Roura, vers les années 1700. Ce sera l’une des premières révoltes d’esclaves en Guyane. Une vingtaine d’esclaves sera capturée et sévèrement punie.
En 1706, le chef Gabriel continuera à vivre dans la forêt avec le reste de ses compagnons. En 1712, ils essuieront une attaque organisée par les esclavagistes. Ils se réfugieront sur la montagne Gabriel et combattront les différents assauts des colons jusqu’en 1730. Ces faits de résistance ont été relatés dans toute la colonie. Plusieurs sites de Roura portent d’ailleurs son nom (la crique Gabriel et la montagne Gabriel).
Voici quelques histoires du marronnage dans la commune de Montsinéry-Tonnégrande :
En 1723, Maongue, ancien esclave de la sucrerie de Montsinéry, devient chef de bande. Il sera tué en 1731 par un autre marron nommé Léveillé avec qui il était entré en rivalité. Petite parenthèse, le nom Léveillé est une famille créole guyanaise très connue et qui vit toujours en Guyane. Fermeture de la parenthèse. Alors, où en étions-nous ? Ah, oui ! Cet événement provoquera la séparation de la bande de marrons en trois groupes : le groupe de Baptiste se dirigera vers Kourou. En 1743, il trouvera la mort et sa tête sera ramenée à Cayenne. Le reste de la troupe rejoindra alors le groupe d’Augustin, qui prendra la direction du haut Tonnégrande. Le dernier groupe, le groupe de Plomb, investira la région Tonnégrande.
En 1748, la troupe du général Préfontaine attaque les camps et provoque la fuite des marrons vers le Sud-Est. Le camp d’Augustin est attaqué en juillet 1753 et à nouveau en novembre de la même année. Cette fois, le chef Augustin décédera au cours de cette attaque.
En 1760, Simon Froissard nègre africain, entre à son tour en résistance. Il devient chef d’un groupe de marrons en fondant le camp « changement ». En 1766, l’action de la compagnie des chasseurs pousse tous les marrons à une lente migration vers la source de la rivière Comté. Après quatre années de calme, la chasse aux marrons reprend. Ceux-ci répliqueront par des représailles sur des habitations. Ces actions resteront quasiment impunies. Mais en 1788, suite aux plaintes des colons, le gouverneur organise d’abord la chasse des marrons. Devant l’inefficacité de ces actions, il envoie ensuite l’abbé Jacquemin, qui contre la promesse de la liberté ramènera un certain nombre d’individus. Les promesses non tenues, les révoltés dupés retourneront dans la forêt.

En 1794, première abolition de l’esclavage, les marrons restent dans leurs camps.

Dès le rétablissement de l’esclavage en 1802, Pompée de nation africaine entre en résistance. Il emporte avec lui, des outils et des armes à feu, volés dans l’habitation de son maître. Il rencontre dans la forêt, Simon Froissard et Charlemagne, deux chefs de bandes de marrons. Ils fondent ainsi, les camps « Bois Fer », « Jolie Terre » et « Trou couleuvre ». Les camps seront attaqués par les troupes de Victor Hugues en 1807. Pendant plusieurs mois, les hommes de Victor Hugues incendieront les abattis et les cases. Même si les marrons feront subir aux troupes de Victor Hugues quelques pertes, ils n’engagent pas vraiment le combat. Plusieurs fois blessé, Simon Froissard sera capturé et sa tête sera exposée à Cayenne.
Charlemagne, Gervais, Cupidon et bien d’autres marrons subiront le même traitement.
Cependant, Pompée et d’autres compagnons arriveront à s’échapper par la branche droite de la rivière Comté, dénommée « Couri Mo ». Au bout d’une vingtaine d’années de marronnage, Pompée est arrêté le 5 août 1822. Il sera condamné à mort, puis gracié, par le roi Louis XVIII.
Le marronnage se poursuivra jusqu’à l’abolition de l’esclavage, le 10 juin 1848 en Guyane.
Note :
Cet article a été rédigé pour mettre en lumière, l’histoire du marronnage en Guyane. Une histoire méconnue, qui est bien souvent confondue avec le marronnage de la colonie hollandaise. Le marronnage en Guyane a bien eu lieu et la colonie de la Guyane était loin d’être calme. Ce petit article est un bref historique du marronnage en Guyane.
Patou
Sources bibliographiques :
Deux siècles d’esclavage en Guyane, 1652-1848, Marchand Thébault et Serge Mam-Lam-Fouck, éditions l’Harmattan.
Esclavage et résistance en Guyane française- Une page de l’histoire de l’esclavage en Guyane française : ses révoltes atlantiques, ses luttes continentales et maritimes – Eugène Épailly
Le grand livre de l’histoire de la Guyane, Volume 1, Des origines à 1848, Bernard Montabo, éditions Orphie, 2004
 
N’hésitez pas à venir découvrir le dite mokontanto, qui regorge d’autres articles Tourisme, Gastronomie et Histoire de la Guyane.

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Anne Marie Javouhey à Mana : Mais quelles sont les raisons de sa venue en Guyane ?

A l’origine de la création du village de la Nouvelle Angoulême (Mana) se cache un but idéaliste : le remplacement des travailleurs noirs par des colons blancs. Cependant, les nombreuses tentatives d’implantations blanches en Guyane furent des échecs successifs, l’affaire de Kourou leur a laissé de très mauvais souvenirs.
L’expédition de Kourou en 1763 fut l’une des plus grandes tentatives de peuplement par les colons dans l’histoire de la Guyane. Tout commence en 1762, avec Brûletout de Préfontaine qui soumet au duc de Choiseul, ministre de la marine, un projet de colonisation européen en Guyane. L’objectif de Préfontaine était d’envoyer en Guyane une centaine d’européens. Le duc de choiseul voit dans ce projet une excellente opportunité politique et décide d’envoyer quinze mille émigrants volontaires en Guyane. Etienne François de Turgot est nommé gouverneur de la colonie et Jean-Baptiste Thibault de Chanvallon intendant. Le premier convoi quitte Rochefort en Octobre 1763 et arrive en Guyane le 20 décembre 1763.
Les autres navires se succéderont : de décembre 1763 à février 1765, environ 9 000 colons débarquent sur l’embouchure de la Sinnamary et du fleuve Kourou. Les terres y sont mal drainées, les quelques cabanes édifiées pour les abriter sont trop petites, des tentes en toile à voile sont dressées à la hâte, l’hygiène déplorable dans une promiscuité forcée insupportable. Les vivres prévus pour les premiers temps sont restés pendant des semaines sur le quai de Cayenne. Le paludisme ne tarde pas à faire des ravages, vite accompagné par la fièvre jaune, la typhoïde et le typhus. La Guyane devient un mouroir. Sur 12 000 immigrants 7 000 auront péri fin 1765. Il y aura 3 000 rapatriés en mauvaise santé et 1 800 resteront, mais il n’y aura que la moitié (900) qui réussira à s’installer définitivement.

L’expédition de Kourou va marquer durablement les esprits des colons.

C’est la raison pour laquelle, la création du village de la Nouvelle Angoulême (Mana) va nécessiter beaucoup de vigilance de leur part. L’administration se montrera très prudente, pas moins de quatre commissions se pencheront sur le projet, plus deux missions exploratoires sur le terrain. Laussat fut chargé de l’étude de la faisabilité du projet. Il resta sceptique quant aux possibilités physiques des colons blancs à travailler dans la colonie. Un voyage de la commission d’exploration, sous la direction de Catineau-Laroche avec des Indiens Galibis, fait établir deux postes sur la Mana. Le fonctionnaire y voit le point de départ d’une future colonie qui pourrait compter 100 000 blancs en dix ans.

Mais l’ombre de Kourou plane toujours, une nouvelle commission avec Barbé-Marbois est lancée pour examiner de nouveau le projet.

Finalement, en juillet 1823, 164 personnes s’installent à la Nouvelle Angoulême. Le nouveau village se doit de prouver la possibilité d’une colonisation strictement européenne. Le nouveau village connaîtra des déboires avec les fièvres et les nombreuses maladies tropicales. Le gouvernement décide soudain de ne plus distribuer de vivre, le village n’en produit pas assez pour être auto-suffisant et dès lors, l’affaire court à sa perte. La nouvelle-Angoulême vit ses derniers jours.
Puis, survient un accord du ministre de la marine, le comte de Charbrol avec une religieuse dénommée, Anne-Marie javouhey. Son projet à pour objectif d’emmener en Guyane 4000 orphelins, des paysans, des artisans, sous contrat de trois ans avec choix de reconduction ou de concession.
Ce projet lui est confié par le ministre qui prend en charge le voyage, l’outillage, les logements, la préparation des terrains et ses frais pendant 18 mois. C’est donc en 1828 qu’Anne-Marie Javouhey vient en Guyane avec l’accord du ministre. A son arrivée, elle défriche les terres et les cultive immédiatement.  Les premiers cultivateurs blancs souffrent de l’exigence de ce métier dans ce pays chaud et rempli de moustiques. Certains abandonnent et demandent à rentrer en France, d’autres meurent de fièvre ou de maladies tropicales. L’établissement d’Anne-Marie Javouhey manquera d’hommes pour mener à bien son projet.

Le peuplement d’une colonisation blanche en Guyane sera un nouvel échec.

Grâce à la loi du 4 mars 1831, la traite négrière sera réprimée. Des mesures dissuasives entreront en actions contre les négriers. Tous les noirs saisis dans des négriers arrêtés à proximité des côtes d’Amérique ou des côtes des Antilles seront envoyés en Guyane. La loi déclarera libre les noirs qui remplissent un engagement de sept ans sur un domaine. En 1835, Anne-Marie Javouhey pourra ainsi recevoir plus de 500 esclaves noirs. Et elle contribuera donc à rendre la liberté à des centaines d’hommes noirs.
N’hésitez pas à aller sur le site mokontanto.com pour d’autres informations sur la Guyane…

L'Histoire militaire du Rocher du Diamant

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Elle insuffle aussi la notion de « devoir de mémoire ».
Sous le quinquennat Hollande, l’idée d’une fondation pour la mémoire et la reconnaissance de l’esclavage prend forme. Elle est désormais sur le point de voir le jour.

Une fondation créée cette année

Le 27 avril 2018, Emmanuel Macron a fait l’annonce que beaucoup attendaient, lors de la commémoration du 170e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, qui se déroulait au Panthéon.

La Fondation pour la mémoire de l’esclavage va être créée courant 2018, avec des missions bien précises. Elle sera située à l’Hôtel de la Marine, là même où l’abolition de l’esclavage fut décrétée le 27 avril 1848 par un certain Victor Schoelcher, député de la Martinique, de la Guadeloupe et sénateur.

Cette Fondation sera présidée par Jean-Marc Ayrault, Premier ministre de François Hollande, investi dans le devoir de mémoire.

Quelles missions pour la Fondation pour la mémoire de l’esclavage ?

Emmanuel Macron est clair, cette fondation n’est pas juste un effet d’annonce, ni un petit cadeau fait dans le sens de l’apaisement.

De vrais travaux vont être menés pour faire avancer les mentalités sur cette question et éduquer les jeunes et les moins jeunes.
Il explique que la Fondation sera « dotée de moyens humains et financiers mais aussi scientifiques, pour mener des missions d’éducation, de culture, de soutien à la recherche et aux projets locaux« .

Et d’ajouter : « La Fondation aidera également à replacer l’esclavage dans le temps long de l’Histoire de la France, du premier empire colonial français à nos jours, car il est impossible de parler de la France d’aujourd’hui sans parler de son passé colonial, sans dire en particulier le rapport singulier qu’elle entretient avec le continent africain, cette relation complexe et profonde qui est devenue une part inaliénable de nos identités respectives« .

« Enfin, la Fondation devra porter partout l’engagement de la France pour la liberté car l’esclavage n’a pas disparu et il reste encore aujourd’hui des abolitions à gagner« .

Un long texte publié sur le compte Facebook du président nous en dit plus.

Cette fondation, on l’attend depuis 2016. Le 10  mai 2016, lors de la journée commémorative de l’abolition de l’esclavage, l’ancien président Hollande l’avait promise. Son successeur, Emmanuel Macron, va enfin lui donner corps.

Pensez-vous que la création de cette Fondation soit une bonne chose ?

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Une artiste militante

Si tout le monde connait le talent de l’artiste, sa voix grave, puissante, intime, qui s’enroule autour de vos tripes et vous extirpe l’air de force, on oublie parfois le militantisme qui a lui aussi donné tant de profondeur à ses mots.
Nina Simone était une artiste douée, mais aussi humiliée, enragée par l’Amérique ségrégassioniste qui l’a vue naître et qui a refusé de toutes ses forces de lui reconnaître le talent.

Graine de violence et de colère

La première graine a été plantée en 1950 quand cette jeune pianiste classique prometteuse, qui  nourrissait l’espoir de devenir la première concertiste noire d’Amérique, s’est vue refuser une bourse d’étude du prestigieux Institut Curtis de Philadelphie.
Au fil des années, Nina Simone, de son vrai nom Eunice Kathleen Waymont, développe son talent mais aussi sa soif de justice. Elle prend ainsi la parole lors de la célèbre marche de Selma, chante pour faire entendre la voix des opprimés et prone parfois la violence, à l’image de Malcom X.

Des phrases choc 

En 1969 à New York, elle déclare : « Vous êtes prêts à démolir le monde blanc, à incendier les bâtiments ? Vous êtes prêts ? Vous êtes prêts à construire un monde noir ? », elle chante aussi devant une assemblée de personnes blanches  la chanson Mississipi Goddam dans laquelle elle clame : « Oh, mais ce pays tout entier n’est que mensonges, chantait-elle. Vous tomberez tous et mourrez tous comme des mouches… » Une chanson qui sera interdite sur les ondes.

« Je ne suis pas une non violente moi ! » Encore d’actualité

Alors que ce mois de février marque le black History Month, la colère rentrée de Nina Simone face aux injustices infligées au peuple noir nous font penser à Malcom X  (Elle aurait confié à Martin Luther King lors du concert de Selma : « Je ne suis pas une non violente moi ! »).
Et si on préfère rester dans le registre des Marvel, alors  que le film Black Panther est un véritable phénomène en ce moment, cette violence affichée nous évoque aussi la position de  Magneto des X Men, et plus récemment au cousin maudit, Erik Killmonger, dont le père a été exécuté pour avoir voulu armer les afro-américains.
Quelques années plus tard, lassé de l’immobilisme de son cousin africain face à ses souffrances de ses frères descendants  d’esclaves (entre autre), Erik décide de passer à l’offensive…
Et vous, qu’en pensez-vous ?

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La célèbre révolte de Noël, qui s’est produite en Jamaïque en 1831, et qui a mobilisé entre 60 000 et 300 000 esclaves, n’aurait, à la base, jamais du prendre de telles proportions.

Une grève pacifique

Au début, pour Samuel Sharpe, esclave éduqué et prédicateur baptiste, il ne s’agissait que d’une grève pacifique dans le but d’accélérer le processus d’abolition de l’esclavage en Jamaïque. Abolition que le jeune homme de 27 ans pensait déjà ratifiée par le parlement britannique.

Une réplique sanglante

Mais la répression violente des anglais, exacerbée par le fait qu’à cette période de l’année, la récole de la canne à sucre était capitale pour les propriétaire, a tout fait exploser.
Le 25 décembre 1931, les esclaves, rendus fous par les représailles sanglantes de leurs propriétaires, ont commencé à brûler les cultures et tout saccager sur leur passage. Résultat, 221 morts dont 14 blancs ont été à déplorer.

Un héros jusqu’au bout

Samuel ‘Sam’ Sharpe,  Sharp, héros national de Jamaïque, a payé de sa vie sa rébellion. Il  a été pendu à titre d’exemple en 1832, tout comme environ 300 de ses compagnons d’infortune, victimes d’exécutions extrajudiciaires. `

Samuel Sharp, héros jamaicain.

Une émancipation accélérée 

Cette révolte, ainsi que la répression violente qui a suivi, a accéléré le processus d’abolition de l’esclavage des jamaïcains qui l’ont obtenue en 1833.
En 1875, le gouvernement de la Jamaïque indépendante proclama Samuel Sharp héros national et une école porte son nom depuis.

Les 5 personnages clés de l’abolition de l’esclavage- partie 2

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Courte histoire des rois mages

Les rois mages apparaissent dans l’Évangile selon Mathieu au chapitre 2 verset 10 à 11.
« Quand ils aperçurent l’étoile, ils furent saisis d’une très grande joie. Ils entrèrent dans la maison, virent le petit enfant avec Marie, sa mère, se prosternèrent et l’adorèrent; ils ouvrirent ensuite leurs trésors, et lui offrirent en présent de l’or, de l’encens et de la myrrhe. »
Bien qu’ils portent le nom de rois, les rois mages sont en fait des astronomes qui, guidés par une étoile se rendent dans l’étable où la Vierge Marie vient de donner naissance à l’enfant Jésus pour le couvrir de cadeaux. Chaque présent à sa propre signification.
L’or pour la royauté, car Jésus est le roi du peuple juif.
De l’encens, utilisé pour le culte pour représenter le divin.
De la myrrhe, utilisée pour l’embaumement, pour représenter la mortalité du Christ et le sacrifice du Fils pour l’Humanité.
Dans la Bible, les rois mages ne sont pas nommés et on ne sait pas combien ils sont. Comme ils apportent trois présents, l’Histoire retient qu’ils sont trois.

C’est à partir du VIe siècle que les rois mages sont désignés comme Melchior, Gaspard et Balthazar.

Des rois mages « exotiques »

Ces personnages sont venus de loin et représentent chaque nation de la Terre.
Gaspard a la peau hâlée, c’est le plus jeune des mages. Il est originaire d’Inde et a parcouru entre 3 000 et 3 500 km pour venir à la rencontre de Jésus. Il représente le continent asiatique.
Melchior à la peau blanche, c’est un vieillard à la longue barbe blanche. Il vient de Nubie, de Perse ou d’Europe selon les différents récits.

Enfin, Balthazar est le mage noir de ce trio biblique. Son nom, « Bel-sharra-outsour » signifie « protecteur du maître ». Balthazar vient d’Afrique subsaharienne, il a la peau noir et symbolise le continent africain. Il est descendant de Cham, le fils de Noé.

Balthazar, le roi noir

L’adoration des mages par Hieronymus Bosch, 1475

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