Le djonjon, c’est quoi ?

Le djondjon est un champignon que l’on trouve seulement en Haïti. Il pousse généralement dans les plaines du Nord. C’est un champignon de la famille des Psathyrella coprinoceps, un nom commun qui englobe plusieurs espèces.

Ce champignon est cueilli frais et séché avant son utilisation. Il faut bien le laver après la cueillette, car c’est un produit qui pousse dans la nature. Une fois séché, le djondjon prend une couleur noire très caractéristique. Il est mis à tremper dans l’eau chaude qui se teinte alors en noir. On passe ensuite le djondjon à la passoire pour le séparer de l’eau.

C’est cette eau qui est utilisée pour la cuisson d’aliments comme le riz djondjon ou le maïs moulu djondjon. Le champignon en lui-même n’est pas consommé et est jeté.

Le djondjon ne se trouve qu’en Haïti. Il n’a pas de pareil et n’est égalé par aucun autre champignon. Les novices pourraient être tentés de le remplacer ou de l’assimiler au champignon noir chinois, mais rien à voir. Le champignon noir chinois est large, cartilagineux, glissant et n’a pas du tout le même goût.

Bref, c’est un ingrédient unique et cher au coeur des Haïtiens de l’île ou de la diaspora. Il est bien difficile d’ailleurs d’en trouver en dehors d’Haïti. On en voit parfois sur certains marchés communautaires aux États-Unis, au Canada ou dans les épiceries haïtiennes à Paris, mais il est toujours importé. Aussi, il est vendu bien plus cher qu’en Haïti. Et surtout, il est jalousement gardé par ceux qui en font ramener par leurs proches ou lors de leur retour au pays.

Diri djondjon, le plat préféré des Haïtiens ?

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Parmi les nombreux mets que compte Haïti, le riz djondjon est certainement le plus apprécié. Servi aux mariages, aux baptêmes, aux fêtes en tout genre, le diri djondjon est une valeur sûre. Son goût est inimitable et la couleur du riz reconnaissable entre toutes.

Le riz djondjon peut être cuisiné avec des petits pois, des haricots plats, des haricots rouges, du sauce pois. Chacun sa recette. Accompagné de banan pezé, de pikliz, de griot ou de poulet frit, c’est une pur délice.

Le djondjon est tellement un incontournable de la cuisine péyi que la société suisse Maggi a eu la bonne idée de décliner son fameux cube version djondjon. Rien à voir avec l’original champignon séché, mais disons que cela peut dépanner en cas de besoin. Attention cependant, le cube est à consommer avec modération compte tenu de sa teneur en sel et des différents ingrédients indésirables qu’il peut contenir.

Si vous n’avez jamais consommé de riz djonjon, il est temps de vous mettre à la page. On retrouve ce plat chez les traiteurs haïtiens, antillais et même africains ! Mais rien ne vaut le riz préparé le dimanche par la maîtresse de maison ou la grand-mère.

Si vous vivez à Paris, vous pouvez déguster le fameux riz au restaurant Riz Djonjon situé rue Saint-Denis à Paris.

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Elles assistent à la traditionnelle messe à l’église pendant laquelle elles font bénir leurs paniers remplis de fleurs et fruits locaux, d’ustensiles de cuisine et de spécialités culinaires : crabes farcis, d’écrevisses, boudins créoles, acras de morue, colombo, chodo…

Elles défilent ensuite dans les rues de Pointe-à-Pitre, paniers au bras ou sur la tête en dansant et chantant le traditionnel « Ouvè la Ronde », les doyennes en tête de file suivies des plus jeunes.

Les cloches ont remplacé les « tap tap », instruments d’appel des gens de maison antan lontan pour annoncer et saluer l’arrivée du cortège. Elles sont aussi utilisées pour rappeler à l’ordre et signaler les comportements jugés trop ou pas assez osés. Les cuisinières invitent ensuite tout un chacun à partager un grand banquet et à un bal.

L’association compte plus de 200 membres âgés de 18 à 97 ans. Même si les femmes sont majoritaires des hommes sont aussi inscrits. Les adhérentes sont souvent accompagnées de leurs enfants ou petits-enfants, appelés « petites demoiselles ou « petits commissaires ».

Chaque année, elle est sollicitée pour participer à des manifestations locales, dans l’Hexagone et à l’étranger, valorisant ainsi le patrimoine guadeloupéen. Pour ses 100 ans, en 2016, une réunion des cuisinières de Guadeloupe, Martinique et de Guyane a été organisée.

Souhaitons encore 100 ans d’existence à cette association gourmande qui veille à la conservation de son histoire, ses traditions et aussi à bien remplir nos estomacs !

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Ils représentent des concepts ou des adages sur les aspects de la vie de la communauté. Portés uniquement par la royauté et les chefs spirituels, ces symboles imprimés sur des tissus portés pour l’occasion jouent un rôle important dans les fêtes religieuses et les cérémonies officielles.

Ils transmettent des messages évoquant la sagesse traditionnelle, des moments de vie personnelle.

Les représentations des motifs Adinkra sont dessinées de façon abstraites jusqu’à devenir des codes ou des symboles aux significations uniques. Inspirés de la nature, d’événements et rituels, d’animaux, d’objets et de plantes, leur signification véhicule des valeurs fortes. Aujourd’hui encore, de nouveaux symboles viennent s’ajouter aux traditionnels et sont intégrés dans la culture de tous les jours. Ils représentent aussi des proverbes et des maximes populaires qui rappellent des événements historiques, religieux expriment des attitudes ou des comportements particuliers.

Les Adinkra sont restés l’expression vivante d’une philosophie et d’un système de valeurs qui met l’accent sur des origines communes et sur la solidarité.  Aujourd’hui encore, de nouveaux symboles viennent s’ajouter aux traditionnels et sont intégrés dans la culture de tous les jours.

Voici quelques  Adinkra  les plus populaires d’Afrique occidentale :

Ako Ben — la corne de guerre : représente un état de préparation, de vigilance et de méfiance. Le symbole est basé sur une corne de chef de guerre traditionnelle ornée les os de la mâchoire des ennemis vaincus.

 
Ananse Ntontan : représente la créativité et la sagesse.

 
Akoko Nan — le pied-de-poule : représente la protection parentale, la miséricorde et l’instinct nourricier. Le proverbe lié est « la poule piétine ses poussins, mais ne les tue pas ».

 
Akoma Ntoaso — Les Cœurs liés : représente l’accord et la compréhension.

 
Bese Saka — Le tas de Noix de Kola : représente la richesse. La noix de kola, était la petite friandise préférée des tribus Akan du nord. C’était un symbole d’affluence et un objet d’échange important.

 
Bin Nka Bi — Ne pas se mordre les uns les autres : représente l’harmonie et la paix. Le proverbe lié prévient contre la provocation des autres en représailles : « Si vous ne faites de mal à personne, ils n’auront pas de raison de vous faire de mal ».

 
Denkyem — le crocodile : représente l’adaptabilité, car vit dans l’eau, mais a besoin de respirer de l’air pour vivre.

 
Dono — Le tambour : représente la bonne volonté et la diplomatie.

 
Dame-Dame:  nom d’un jeu de plateau. Symbole d’intelligence et d’ingéniosité.

 
Duafe, Peigne en bois : Le peigne est un bien précieux pour la femme Akan, utilisé pour s’entretenir les cheveux. sa signification diffère selon les sources. Pour certains il est symbole de beauté, de propreté et de qualités féminines appréciées par la communauté : bonté, amour, soins, pour d’autre l’interprétation est plus littérale et signifie être à la recherche du bien-être personnel et de la bonne hygiène corporelle.  Ce symbole rappelle le  peigne planté dans les coupes afros durant la lutte des Noirs américains pour les droits civiques dans les années 60 aux USA.

 
Gye Nyame :  Sauf pour Dieu.  Symbole de la suprématie de Dieu.  « À moins que Dieu ne permette que ça arrive ». Est le symbole le plus populaire et utilisé dans la décoration et l’ornement de nombreux objets quotidiens.

 
Kwatakye Atiko : Coupe de cheveux de Kwatakye. Symbole de bravoure et de vaillance. Vient du style de cheveux de Kwatakye, capitaine de guerre de la vieille Ashanti, qui représente la bravoure et l’intrépidité.

 
Mpatapo : Nœud de pacification/réconciliation. Symbole qui représente le lien entre des parties dans un différend, incitant à un rapprochement pacifique des différentes parties. Est le symbole de la paix après les conflits.

 
Mpuannum –5 touffes de cheveux:  Ce symbole dit la coiffure de joie, ressemble à la coiffure traditionnelle des prêtresses. Il représente la dévotion, la loyauté, la fidélité.

 
Nkyimkyim La Torsion : symbole de l’initiative, de dynamisme et polyvalence

 
Nyame Nwu Na Mawu — Si Dieu meurt, moi aussi : représente l’immortalité de l’âme humaine.

 
Nyame-Nti — foi en Dieu : plante de rivière qui représente la consécration, la propreté, la chasteté, la pureté et la foi en Dieu.

 
Osram Ne Nsoromma — La Lune et l’étoile : lié au proverbe  « L’Étoile du Nord (…) est toujours dans le ciel en attendant le retour de la Lune, son mari ». Est symbole d’amour, de fidélité et d’harmonie entre un homme et une femme.

 
Sankofa : peut signifier « revenir et prendre » (Sanko — revenir, fa — prendre) ou être lié au proverbe : « Ce n’est pas mal de revenir pour ce que vous avez oublié« . symbole de l’importance de l’apprentissage du passé


Plus de symboles: http://www.adinkra.org/htmls/adinkra_index.htm
 
 
 
 
 

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Nicole Privat et Jordan Rizzi: duo de choc à la présentation

L’école Tambou Lévé 

Créée en novembre 2006 par Hervé, Joël Pied, Raymonde Parris et Laetitia Albert, cette école , forte de ses convictions quant à la transmission des rythmes traditionnels, s’est agrandie avec l’arrivée en 2007 de Christelle Michotte et bien d’autres.
Elle a eu à cœur d’initier le plus tôt possible la jeunesse, afin que la transmission de ces rythmes chers à nos gangans, soit la plus pure et la plus totale.

Hervé ,ses deux enfants et les trois jeunes filles membres de l’école Tambou lévé

Un spectacle génial

Quelle émotion de voir tous ces enfants âgés entre 3 ans et 17 ans vêtus d’un tee-shirt violet et de leurs baskets lumineuses (hé oui! C’est la fête!), évoluer sur la scène, accompagnés parfois de la Dream Team (Symon, merci pour le coup de guitare), ou de bandes sons (pop, rap, reggae, zouk) sur lesquelles ils étaient notés par un jury d’exception composé entre autre de Francis Nugent.
Quelle ferveur et concentration dans leurs yeux (et leurs petites mimines) lorsqu’ils ont dû assurer aux cotés de Rhamsin, Nadine Léo, Vanessa Lindor, Lauryne James, et Rickman dont la prestation en a ravi plus d’un! Sans parler des vibrations ressenties lors du passage du groupe Energia (Capoeira) ainsi que la formation Carnaval dirigée par M. JEAN-CHARLES lui-même.
Allant de surprises en surprises, les larmes d’Hervé lorsque ses enfants Khrys et Khéïlysse entourés de membres de l’association, afin de lui remettre présents et câlins, en remerciement pour son implication,  ont été un moment fort!
 

Un bel hommage rendu à Hervé JEAN-CHARLES pour son travail

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Une semaine bien chargée 

Pendant longtemps, il était le jour de l’année où les fidèles allaient se confesser et communier. En France, le lundi de Pâques est férié depuis la loi du 8 mars 1886.  Il marque la fin du Carême, et le dimanche des Rameaux marque le début de la semaine sainte, qui se rythme de traditions religieuses  – comme de s’habiller de couleurs sombres (noir, gris, bleu marine) et de nombreux aller-venus entre chez soi et l’église, jusqu’au lundi de Pâques.
Après la messe du jeudi saint, tout se calme et pour toutes les Antilles-Guyane le vendredi saint est férié : tous les commerces et administrations sont fermés.
Les croyants se préparent tôt le matin pour un Chemin de croix, arpentant à genoux ou à pieds, mornes et chemins en chantant, sur les routes vers les églises. A midi chacun rentre chez soi pour déguster selon la tradition du riz avec des accras de morue, de crevettes, de choux…

Le samedi saint, appelé samedi Gloria, la vie reprend progressivement les familles s’apprêtant à fêter Pâques. Autrefois, au réveil des cloches, les gens se jetaient à l’eau ou arrosaient leur maison pour avoir de la chance le reste de l’année. En Martinique, le soir de ce samedi sont organisés des événements bélè.

Un moment de convivialité

La tradition veut que après la messe du dimanche de Pâques, où cette fois les gens sont vêtus de blanc, les familles se rassemblent pour un long weekend sur les plages ou au bord des rivières avec des tentes, des bâches, de la sono et des groupes électrogènes jusqu’à la fin du lundi pour se baigner, festoyer en dégustant punchs, salades de concombres, accras, chiquetaille de morue, féroces, et du crabe sous toutes ses formes : calalou, farci avec riz-haricots rouges ou dombrés, et surtout cuisiné en matoutou (Martinque) ou matété (Guadeloupe), repas traditionnel Pâques ! Selon le Père Labat le  » Matoutou  » était un grand plat fait en roseau et en latanier totalement étanche, qui servait aussi de table chez les indiens caraïbes. Seul le nom diffère, la recette est quasiment la même.

Pâques, la fête du Crabe aux Antilles

Morne à L’Eau en Guadeloupe devient la véritable capitale du crabe où l’on trouve des vendeurs de crabes, et des plats préparés à emporter. Des concours autour du crabe sont aussi organisés comme celui de la Pince ou du Crabe d’Or qui rassemble les meilleurs cuisiniers autour d’un jury de professionnels qui élit la meilleure recette et décerne une broche en or, représentant un crabe au gagnant!  Celui de la Patte d’Or, est  une course de crabes réglementée les animaux de sont pas maltraité.

La préparation avant dégustation !

Cet évènement culinaire se prépare dès le premier jour de Carême. La chasse aux crabes, très réglementée, est ouverte dès le 15 février. Se sont les crabes de terre qui sont recherchés : le touloulou que l’on trouve autours des arbres des plages et le mantou que l’on trouve dans la mangrove.
2 techniques se transmettent depuis des générations :
– A la nuit tombée à proximité des terriers sur les plages, dans les champs de cannes, de bananes ou dans la mangrove, sont déposées des zatrap’ou ratières, pièges faits main avec des appâts  à base de piments, noix de coco ou bananes.

– La seconde se fait à la main : les chasseurs partent à la recherche des crabes et attendent qu’ils sortent de leurs terriers ou plongent leur main dedans pour les attraper.
Une fois capturés, avant de les cuisiner, les crabes sont nourris pendant plusieurs jours de feuilles d’arbres à pain, de pommes de terre, carottes, tomates, piments ou de fruits afin d’évacuer les déchets qu’ils ont ingéré avant et d’être propres à la consommation. Le moment venu, ils sont brossés avant d’être cuisinés ! Après moins de 2 heures de préparation à base de riz, tomate, piment, citron, épices, colombo, bois d’inde, d’un peu d’eau et bien sur de crabe, place à la délectation et à une explosion des papilles !

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Le bal paré-masqué aux Antilles-Guyane remonte au début du XIXe siècle et est née durant la période de l’esclavage. La classe bourgeoise y dansait la polka, la mazurka, la valse, la biguine et la classe populaire organisait ses propres bals en mélangeant ses danses à leurs traditionnelles. En Guyane, il s’agissait du kasékò avec des pas très expressifs. En 1848 après l’abolition de l’esclavage, durant les bals Nègre, les esclaves se déguisaient avec de grandes robes. En Guyane, le bal va se centrer autour d’un personnage particulier, devenu mythique du carnaval local : le Touloulou.

Le Touloulou

Le mot Touloulou viendrait de la créolisation du terme « tourloulou » qui désigne de manière péjorative d’un jeune militaire d’infanterie. Il désigne aussi un petit crabe de terre rouge orange. En Guyane, il désigne la reine du carnaval, un personnage anonyme et mystérieux. Déguisement neutre au départ, il représente les femmes bourgeoises endimanchées des XVIIIe et XIXe siècles.
Il se féminise au début des années 50 et devient  une sorte de diablesse, créature de l’imaginaire créole. Les femmes se déguisent donc intégralement en s’habillant de manière élégante de la tête aux pieds jusqu’au bout des ongles en portant jupes, robes, jupons, cagoule, chapeau, chaussures neuves, loup (masque), perruque et longs gants. Elles ne doivent pas être reconnaissables. Certaines portent même des jupons superposés voire des coussins pour modifier leurs formes, des lentilles colorées, se noircissent le contour des yeux ou changent même de parfum, ou de voix. Le costume doit être différent chaque samedi.
Le touloulou a ses propres codes et fonctionne selon un rituel précis : il ne doit jamais se démasquer, l’homme doit être sous le charme du masque, pas de la femme, c’est lui qui invite les hommes -qui doivent attendre d’être choisis et n’ont pas le droit de refuser- à danser le piké djouk. La femme à le pouvoir !
Les hommes qui attendent trop longtemps sur le côté de la piste seraient les moins bons danseurs ! Ces traditions ont été rigoureusement respectées jusque dans les années 90 avant que naisse la pratique du bal tololo.

Touloulou – Carnaval de Guyane

Le Tololo

Le concept du bal tololo a été créé en 1988 par des métropolitains en poste en Guyane, le but étant de prendre leur revanche sur les touloulous. Ceux qui sont laissés sur le banc de touche, peuvent choisir leurs cavalières et danser autant qu’ils veulent !
Cette fois c’est l’homme qui est déguisé et masqué et qui invite les femmes de son choix qui sont en simples tenues de soirée et démasquées. Eux aussi doivent respecter l’anonymat et pour ne pas être reconnus beaucoup se déguisent parfois en Touloulous.
Les bals Tololo ont lieu ont lieu le vendredi, ceux des Touloulous le samedi.  Comme dans le bal « classique », les cavalières offrent à boire aux Tololos qui les auront bien fait danser. L’anonymat permet d’aller davantage vers les autres.
Aujourd’hui le bal Tololo connaît un engouement populaire de la part des hommes comme des femmes et a désormais intégré la tradition carnavalesque guyanaise. Devenus incontournables, les bals de tololos se multiplient chaque année !

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Le groupe Malavoi, né dans les années 60 dans le quartier de Terres-Sainville à Fort-de-France en Martinique, est à l’origine d’adolescents musiciens : Mano Césaire, Jean-Paul Soïme, Christian de Negri, Denis Dantin, Marcel Rémion.
Leur ambition était de remettre au goût du jour les musiques traditionnelles à une époque où elles étaient en perte de vitesse face à la salsa cubaine ou au compas haïtien.

Les fondateurs

Le fondateur, Emmanuel « Mano » Césaire, était le fils du frère aîné d’Aimé Césaire. Sa mère d’origine guyanaise était une brillante pianiste classique. A l’âge de 8 ans, il apprend le violon et en 1957, il intègre l’école de musique classique créée par Colette Frantz, grande violoniste concertiste internationale, dont le rôle fut déterminant dans la diffusion de la musique classique à la Martinique. Elle s’établit à Fort-de-France, à l’invitation d’Aimé Césaire, pour y créer le premier Conservatoire de Musique des Antilles françaises. Christian de Négri et Jean-Paul Soïme suivent aussi ses cours.

Malavoi : les débuts

L’avant Malavoi

Dès ses débuts, le groupe reprend de vieux airs antillais en leur insufflant une nouvelle énergie inspirée des airs cubains à la mode, des rythmes de l’Afrique, du Brésil, du Jazz et de compositions personnelles. En 1963, Le groupe, sous le nom des Merry Lads (les joyeux lurons) se fait connaître en jouant d’une diversité d’instruments peu utilisés dans la musique populaire (violons, flûte, harmonica, guitare basse, timbales) dans des réunions d’amis, des soirées dansantes dans les communes de l’île et devient l’une des formations les plus originales des Antilles. Le signe distinctif du groupe est la couleur sonore donnée par le violon, instrument présent dans les orchestres populaires de Saint-Pierre avant 1902, mais tombé en désuétude. L’idée originale a été d’en réunir agissant comme un seul instrument. Le petit groupe trouve dans toute l’île un accueil chaleureux et la population redécouvre une tradition musicale.
Ce qui fait aussi le succès du groupe est la qualité de répertoire et les sources de son inspiration, puisant dans la vie ordinaire et la culture des Martiniquais : la vie chère, le chômage, le travail, l’Histoire de l’île, l’esclavage, etc…En préservant l’authenticité du patrimoine musical de la Martinique tout en lui apportant des composantes modernes inspirées des musiques afro-cubaine et latino-américaine, Mano Césaire a réussi à intéresser les nouvelles générations à ces musiques nées au siècle précédent. Malavoi est devenu un symbole de renouveau dans la conception de la musique antillaise.

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Les années passent et la formation continue d’animer les soirées dansantes. Mano Césaire décide d’enregistrer ses propres compositions et contacte le producteur guadeloupéen Raymond Célini pour sortir le disque Mano Césaire et la formation Malavoi, en 1969. C’est Jean-Paul Soïme qui trouva ce nom d’une variété de canne à sucre juteuse, importée d’Afrique du Nord qui aurait été dévorée par les insectes de l’île. C’est aussi le titre d’un ancien bel air des veillées martiniquaises ainsi que le nom d’une rue sur l’île de Gorée au Sénégal d’où les esclaves étaient embarqués pour les Amériques. Pour l’enregistrement des disques, le chanteur attitré du groupe est Pierre Jabert, crooner le plus célèbre de la Martinique de l’époque et Alain Jean-Marie au piano. Les disques trouvent un succès immédiat en Martinique et en Guadeloupe et à partir de 1970, Mano Césaire monte le groupe Malavoi avec entre autres Paulo Rosine au piano et Ralph Thamar au chant. Il s’arrête durant presque un an puis est réactivé en 1975 par Paulo Rosine qui introduit des cuivres dont Bid Monville. Le groupe se dissout en 1978 pour renaître en 1980. Paulo Rosine inspiré par le classique et les charangas cubaines, fait évoluer l’orchestre avec un quintet de 4 violons et 1 violoncelle, placés devant, dans une mise en scène visuelle et animée. Cette formation avec un chanteur, 1 section rythmique claviers-basse-batterie-percussions, est rejointe plus tard par des choristes.

L’âge d’or de Malavoi

Les succès, les concerts, les festivals et les disques s’enchaînent. En 1981, la notoriété du groupe dépasse les Antilles et atteint la métropole – où la communauté antillaise est très importante -, et le reste du monde. Il tourne en Colombie, Suisse, États-Unis, Allemagne, Pays-Bas, Belgique …Il décolle en 1982 avec le double album « La Filo » et en 1983 sur l’album « Zouel » où on retrouve le titre désormais classique de la chanson antillaise, « Caressé moin », chantée et signée par Marie-Josée Alie. La même année la réalisatrice Euzhan Palcy leur commande la musique de son film « Rue Case Nègres ». En 1986, sort le 3è album, « Case à Lucie », nouveau record de ventes et succès à l’international. En 1987, Ralph Thamar, chanteur du groupe, décide de se lancer dans une carrière solo. Il est remplacé par plusieurs chanteurs dont Pierre-Michel « Pipo » Gertrude et Tony Chasseur.

Les tournées nationales et internationales se poursuivent, menant le groupe à la Nouvelle-Orléans, au Québec, en Europe, et très souvent en France. En 1990 Mano Césaire, qui ne supporte plus le rythme des tournées, se retire. La même année, le groupe fête ses 20 ans de carrière durant plus d’une semaine au Bataclan. En 1992 sort l’album « Matebis », « école buissonnière » en créole faisant intervenir une pléiade d’invités: Édith Lefel, Victor Laszlo, Tanya Saint-Val, Jocelyne Béroard, Francisco, Philippe Lavil, Marcé, Ralph Thamar, Beethova Obas, Kali, Sam Alpha… La même année le groupe est convié à l’Elysée, pour jouer devant François Mitterrand et le président du Sénégal.

Le 30 janvier 1993 Paulo Rosine, l’âme musicale du groupe, auteur des plus gros succès comme « La Filo » et « Case à Lucie » meurt d’un cancer à 45 ans. Grace à lui Malavoi est devenu un monument. Sa disparition bouleverse la formation qui aura du mal à s’en remettre jusqu’en 2007. Jean-Paul Soïme reprend la direction du groupe tandis que José Privat succède à Paulo Rosine. Les concerts redémarrent autour du concept « Matebis ». L’orchestre tourne aux Antilles, en Guyane, à l’Olympia à Paris. En 1994 sort« An Maniman », premier album sans Paulo Rosine, puis « Shé Shé » en 1996, réalisé autour des souvenirs d’une vieille antillaise. En 1998, année des commémorations du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage, sort « Marronnage », puis en 1999 « Flèch Kann ». En 2000, la Sacem décerne au groupe le Grand Prix de la musique traditionnelle. En décembre 2006, Ralph Thamar, après une parenthèse de 10 ans, se retrouve sur scène avec le groupe à l’occasion de la fête du rhum à la Martinique

Il s’en suit un série de concerts et en 2009, Ralph Thamar et Malavoi sortent un album commun, « Pèp La ». En 2012 le groupe célèbre ses 40 ans de carrière avec un orchestre symphonique au Zénith de Paris, en hommage à Paulo Rosine dont c’était le grand rêve. Ce soir-là, Ralph Thamar, Pipo Gertrude et Tony Chasseur, les chanteurs de la formation, sont tous réunis pour la première fois. En 2013, c’est le violoniste Christian de Négri, qui après avoir accompagné le groupe pendant 30 ans, décède à l’âge de 67 ans en Martinique.

Le groupe est actuellement mené par Nicol Bernard et reste une légende qui représente aujourd’hui un pan entier du patrimoine culturel antillais. Malavoi continue l’aventure autour de l’album  « OLIWON », avec de nouvelles voix caribéennes. L’aventure continue.

Malavoi Oliwon (2016)

Discographie:

• Mano Césaire et la Formation MALAVOI (1969) enregistrent six 45 tours dont “Nou pé pa kenbé”, et un 33 tours
• Malavoi (1972) (Mano Césaire, Marcel Rémion, Ralph Thamar, Christian de Negri,……) sans titre
• La filo (1982)
• Karésé mwen (1983)
• Ababa (1985)
• La Case à Lucie (1986)
• Malavoi au Zénith (1987)
Ralph Thamar quitte ensuite Malavoi
• Jou ouvè (1988)
• Matébis (1992)
• La Belle Époque (1993)
• An maniman (1994)
• Shé Shé (1996)
• Marronnage (1998)
• Flèch Kann (1999)
• Malavoi Live au Club Med World (2001)
• Les instrumentaux (2006)
Décembre 2006, Ralph Thamar fait des scènes avec Malavoi, puis :
• Malavoi et Ralph Thamar à la Cigale (2007)
• Malavoi et Ralph Thamar, “Pèp La” (2009)
• Malavoi L’Essentiel – 1981 – 2012 (2012)
• Malavoi Symphonique, Les 40 ans au Zénith (2013)
• Oliwon (2016)

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Au moyen âge, l’église catholique tente de supprimer traditions païennes en incorporant à son calendrier le rite de la célébration du printemps : c’est le Mardi Gras, veille du Mercredi des Cendres qui marque le début du Carême. le Mardi gras est donc le dernier jour où l’on peut manger gras, que l’on peut manger de la viande. La manifestation fut donc appelée Carnaval du latin carne (viande) et levare (ôter) : carnelevarium (suppression de la viande).

Origines

En débarquant au Nouveau Monde au 17ème siècle, les colons catholiques français ont apporté avec eux leurs coutumes. Durant le carnaval, ils donnaient d’élégantes réceptions et bals masqués et se recevaient les uns et les autres dans leurs habitations, juste avant le jeûne des 40 jours de carême. Les esclaves n’avaient pas droit à ces festivités mais avec le temps passant, ils imitèrent leurs maîtres et développèrent un carnaval typique, introduisant leur culture (chants, masques, couleurs), leurs croyances et leurs instruments de musique (tambours, flûtes des mornes, cha-cha, ti-bois). Le carnaval actuel est un mélange de traditions africaines amenées par les esclaves, de traditions chrétiennes apportées par les colons portugais, espagnols et français et bien sur des traditions amérindiennes. chaque carnaval peut être différent en fonction de l’île ou de la terre qui  possède ses propres traditions et coutumes. Avec l’accord des maîtres ils étaient autorisés à constituer des cortèges et des défilés musicaux sur la propriété.
Tout au long du 18ème siècle, le carnaval connait des interdictions jusqu’ en 1850 ( l’abolition de l’esclavage a eu lien en 1849), en Martinique à Saint-Pierre qui était considérée comme le «petit Paris des Antilles» avant l’éruption de la Montagne Pelée où il connait ses heures de gloire. Après la catastrophe, la tradition du carnaval se perpétuera à Fort-de-France, les défilés reprennent dans la rue et le peuple s’amuse en parodiant et chantant des chansons acerbes sur ceux qui le gouvernent. Dès l’apparition du carnaval aux Antilles, la chanson a joué un rôle prépondérant. Elle exprime les sentiments face à l’oppression économique, sociale et politique dont le peuple a été et est encore victime.
Du temps de Saint-Pierre, les chansons du carnaval, beaucoup plus satiriques et audacieuses que les chansons d’aujourd’hui, étaient le plus souvent écrites par des femmes. Ainsi est né le tempérament satirique des carnavals antillo-guyanais. Plus les descendants d’esclaves s’appropriaient l’événement, plus les planteurs s’en exilaient. le carnaval des «riches» finissait le mardi gras, tandis que celui du peuple durait jusqu’au mercredi des cendres.
En Guyane, les touloulous, femmes mystérieuses qui rythment les soirées, sont toutes puissantes et leurs longues robes à froufrous rappelaient les tenues des bourgeoises de l’époque.
Tous les carnavals chrétiens ont un roi des fous, qui est sacrifié avant le carême. Il est placé sous l’égide du roi Vaval, un mannequin géant (bwa-bwa) promené dans la ville qui chaque année est créé à l’effigie d’une thématique politique ou sociale impopulaire  qui est brûlé le mercredi des Cendres. Autrefois il était fait de chiffons, de cartons, de papier et bourré de paille et était porté au bout d’une perche.Chaque quartier confectionnait le sien. A ses côtés défilent les reines du carnaval.

Les costumes

Les esclaves et leurs descendants n’ayant pas les moyens des colons,  ont fait appel à leur imagination pour s’inventer des costumes utilisent de vieux vêtements, pyjamas, breloques, coquillages et fibres naturelles. Dans toute les Caraïbes, la tradition du masque au carnaval reste très prononcée. Parmi les plus populaires il y a le mas a roucou et le mas a kongo qui symbolisent les cultures amérindiennes et africaines. Aujourd’hui, les masques ressemblent aux anciens, mais les matières plastiques sont plus légères à porter. Protégée par l’anonymat des masques et déguisements, la population s’autorise tous les débordements. Chaque année travestis et personnages traditionnels ressortent dans les rues.

Personnages mythiques

Les personnages, dont certains datent des carnavals de Saint-Pierre, sont inspirés de l’Afrique, de l’Europe, des métiers, des traumatismes historiques comme l’esclavage, de faits sociaux.
Le diable rouge : occupe une place prépondérante dans la tradition du carnaval des Antilles. C’est un personnage  avec des cornes de bovins sur la tête et des petits morceaux de miroirs sur le corps.Il est issu de cérémonies initiatiques sénégalaises. C’est aussi un personnage typiquement chrétien créé par l’Eglise. Afin de bannir l’utilisation des masques africains, les religieux les ont intégré à l’image du diable redouté par les Africains déportés convertis. Il déambule donc dans les rues de la ville et profère des menaces contre les parents qui n’ont pas baptisé leurs enfants.

Masque de diable rouge

Neg Gwo Siwo

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Noël était une véritable fête de retrouvailles et de partage. On se regroupait dès le coucher du soleil pour chanter les cantiques et danser au son des le cha-cha, tambours, ti-bois sur des rythmes de biguine, mazurka et valse créole jusqu’au milieu de la nuit. Dans les foyers modestes, on se réunissait, autour d’une table éclairée par une lampe à pétrole, un lampion , une bougie et on offrait une sucrerie: un « Filibo », ou un ballon de baudruche aux enfants. On souhaitait ses vœux de porte en porte et on partageait avec ses voisins, sa famille, ses amis ignames, pois d’Angole, ragoût de porc et gâteaux, on buvait du punch, du sirop d’orgeat, du chocolat à l’eau épaissi au toloman. Et chaque soir on recommençait jusqu’au 25 décembre la liesse perdurant jusqu’à la messe de Noel à minuit.

La tradition culinaire

Il était aussi coutume de passer la journée de Noël chez les voisins, la famille ou les amis pour le traditionnel « tué cochon » ! On tirait à la courte paille avec des branches de Filaos -arbre d’origine australienne que l’on retrouve aux Antilles et utilisé comme arbre de Noel traditionnel à l’époque-, qui allait tuer le porc gavé toute l’année dans le but de cuisiner boudins, ragoûts et pâtés salés. Pendant que les hommes tuaient et vidaient le cochon, les femmes confectionnaient les gâteaux coco, les surettes confites et les enfants buvaient le chocolat créole jouant avec la vessie du cochon pour en faire un ballon. Une fois le cochon dépité, les femmes préparaient le boudin, spécialité culinaire indispensable pour un repas de Noël typique, puis le plat traditionnel de Noël : le jambon à la “nèg” bouilli, avec du riz blanc, des lentilles, des bananes et de pois d’Angole.
Comme boisson il y avait du sirop de groseille, de punch coco, du schrubb – punch aux écorces d’orange- et autres liqueurs d’anis, de noyaux, de vanille ou de groseilles pays.Ces liqueurs et cocktails se préparaient dès le septembre avec beaucoup de patience et de savoir-faire. Les écorces d’orange et de citron séchant lentement sous le soleil, puis mis à macérer dans les rhums aux arômes divers et variés jusqu’au réveillon.

Le filao qui faisait office de sapin de Noel

Les Chanté Nwèl, en attendant le 25 décembre

La tradition des Chanté Nwèl est toujours respectée et suivie assidument mais a évolué. Les cantiques religieux ou paiens sont entonnées chaque année à partir du premier dimanche de l’Avent et résonnent dans les villes et les campagnes organisés par les municipalités avec des groupes de chanté Nwel professionnels. Les cantiques plus populaires sont « Michaud veillait», « Joseph mon cher fidèle».

La tradition de la fouille des ignames

Est un rituel hérité des Amériendiens, auquel certains se livrent à la veille de Noël. Après avoir repéré la liane de la plante de l’igname, on creuse un trou. Une fois la racine récupérée, on remplit le trou avec des feuillages afin de s’assurer que l’igname soit encore plus belle l’année suivante. L’igname de Noël, l’igname Sassa n’est « fouillé » qu’à Noël.

Le repas de Noël

Le repas traditionnel antillais se compose de :
En apéritif ou entrée : d’accras, pâtés salé farcis de chairs à saucisses, de boudins créoles, avec comme boisson un ti’punch, punch coco ou schrubb.
Le plat de résistance : viande de porc cuisinées à toutes les sauces ( ragout, colombo…) et sous forme de jambon de Noel accompagné de riz, d’ignames, de pois d’Angole, de bananes plantain, de gratin de cristophine, avec parfois aussi sirop de groseille.
Le dessert: flan ou blanc-mangé au coco arrosé d’un coulis de fruits rouges ou blanc-mangé à la goyave. Chocolats, fruits et pâtes de fruits sont aussi souvent sur la table ainsi que les chadecs (sorte de pamplemousse à la peau confite) glacés.
Certaines personnes conservent les pépins d’agrumes dans leur porte-monnaie pour leur apporter la richesse pour la nouvelle année.

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Origine de la tradition du jambon de Noël ?

Les premiers jambons de Noël ont été importés  par les Américains de l’état de Virginie à l’est des Etats-Unis jusque dans les îles anglo-saxonnes et françaises des caraïbes au début du XVIIII siècle.
Jusqu’aux années 70, ils étaient conditionnés dans des chaussettes, et durant les expéditions stockés dans des caisses en bois. Il était livré fumé et largement salé pour des raisons de conservation (et non gustatives comme on pourrait le penser).  C’était un jambon préparé spécialement pour Noel. Il était enveloppé dans un sachet qu’on appelait « ti sak a janbon ».

 La préparation du jambon de Noel an tan lontan 

Il était nécessaire de faire tremper le jambon 4 jours dans de l’eau pour le dessaler avant de pouvoir commencer sa cuisson. Une fois cette  longue étape terminée, on le faisait mijoter au feu de bois avec un bouquet d’aromates pendant 4 heures pour qu’il soit bien dessalé. Après cette cuisson, il était placé sur une plaque à égoutter où on le saupoudrait de sucre et l’enduisait de saindoux. Puis le jambon était enveloppé dans un papier glacé, et avec un fer à repasser, « le fer canard« , on glaçait le jambon : le sucre et le saindoux fondaient donnant un caramel qui restait brillant. Après les années 70, les jambons sont acheminés congelés et nécessitent toujours une étape de cuisson mais plus celle de dessalage.

Jambon de Noel Caramélisé

La préparation du jambon de Noel aujourd’hui

Dans les années 80, l’entreprise familiale « Marion » qui fabrique artisanalement depuis plusieurs générations des salaisons et charcuteries, facilitera la façon de préparer le jambon, en créant les premiers jambons de Noël précuits que nous retrouvons aujourd’hui partout aux Antilles. Il est vendu à l’os, fumé, cru (à dessaler et à cuire), à l’os ou sans os déjà cuit, nature ou pimenté (que l’on peut déguster chaud, froid ). La texture du jambon de Noël est unique en son genre! Un bon jambon se doit d’être bien « dodu » et ferme au toucher,  lézardé de gras. La chair doit être bien rosée, un peu filandreuse, fumée.
Aujourd’hui, il existe de nouvelles techniques et recettes comme le jambon à l’ananas où caramélisé au sucre de canne, mais elles sont assez récentes (provenant d’une ancienne tradition culinaire anglo-saxonne),  le mélange sucré-salé n’étant pas très répandu…
La recette traditionnelle d’aujourd’hui consiste donc à faire caraméliser le jambon au four quelques minutes dans une préparation à base de sucre de canne, de tranches d’ananas disposées sur la viande et de rhum.

Les références historique et de qualité en Jambon de Noël sont le Jambon Comia et le jambon Marion !

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