En Caroline du Nord, de 1929 à 1974, un conseil officiel de l’eugénisme créé par l’Etat encourageait la stérilisation de personnes « faibles d’esprit » dans l’optique de les empêcher de se reproduire… Dans le but de servir « l’intérêt public ».

Et si certaines femmes avaient recours volontairement à ces opérations car elles ne disposaient pas de moyens de contraception (elles devaient alors se déclarer mères inaptes), la grande majorité de ces interventions a été réalisée sous la contrainte, y compris sur des enfants n’ayant aucune conscience des conséquences de ces actes dans le futur.

Un génocide encadré par la loi

L’étude menée en 2018 a mis en lumière que la population noire étaient particulièrement visée et que les travailleurs sociaux étaient complices de ces exactions. Rhonda V. Sharpe, une des chercheurs de cette étude et présidente du Women’s Institute for Science, Equity and Race a ainsi déclaré : « Ce que notre rapport démontre, c’est comment l’interprétation des travailleurs sociaux du comté, qui peuvent être considérés comme racistes et sexistes, a dévalorisé le droit des Noirs pauvres à se reproduire. »

Fondé en 1933, ce conseil de l’eugénisme de Caroline du Nord avait le pouvoir, par le biais de ses travailleurs sociaux, de désigner qui était « faible d’esprit » et donc méritait de subir cette opération. Les auteurs de l’étude expliquent que, si la proportion de Noirs touchés par ces opérations était aussi importante, c’est que le but était de viser une population que cet ancien État confédéré jugeait « génétiquement inapte et improductive ».

L’heure des réparations

Dans les années 1970, une femme noire, Elaine Riddick, a découvert, alors qu’elle essayait de concevoir un enfant, que l’opération qu’elle avait subie était irréversible, ce que personne ne lui avait dit à l’époque. Comme elle, des milliers de personnes, parfois même des enfants ont pâti de ces mensonges par omission des travailleurs sociaux du conseil de l’eugénisme.

Elle a ainsi décidé de se battre pour obtenir justice et créé l’association avec Rebecca Project for Justice, afin lutter pour« la protection de la vie, de la dignité et de la liberté des personnes en Afrique et aux États-Unis ».

En 2013, grâce à son acharnement, la Caroline du Nord est devenue le premier État à légiférer pour indemniser les victimes de ces crimes. Malheureusement, si toutes ne pourront pas l’être, certains travailleurs sociaux ayant oeuvré sans jamais en informer le conseil officiel, par pur sadisme et racisme…

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Les frontières guyanaises définies au 18ème siècle

Le traité de Tordesilas partage l’Amérique du Sud…

Mais avant de nous pencher sur ces signatures, remontons 300 ans plus tôt, quand au 15ème siècle, le pape Alexandre 6 avait, via le traité de Tordesillas, partagé l’Amérique du sud à la hauteur de l’estuaire de l’Amazonie, entre les Espagnols et les Portugais, évitant ainsi un conflit entre deux très fidèles sujets de la papauté.
Le Portugal s’est donc emparé du Brésil, mais l’Espagne a dédaigné le plateau des Guyane, dont la côte était trop inhospitalière à son gout, lui préférant le Pérou et le Mexique…

Et c’est dans ce vide, créé par l’indifférence espagnole, que se sont engouffrés les Anglais, Hollandais et bien évidemment, les Français !

Bon, revenons-en à nos traités d’Utrecht, qui mettaient fin à 14 ans de conflit, ayant opposé les plus grandes puissances européennes de l’époque, et dont le but, était de désigner un successeur au trône d’Espagne.
Ces traités ont obligé l’Espagne à céder à la Grande-Bretagne le monopole de la traite des Noirs dans les colonies d’Amérique pour une période de trente ans, et, concernant la Guyane, , à asseoir la présence française en Amérique du Sud avec la désignation du fleuve de l’Oyapock comme frontière entre la France et le Portugal… Mais cela ne s’est pas fait sans peine…
Il faut savoir qu’à cette époque, la Guyane n’est qu’une lointaine colonie jugée peu rentable pour la France. C’est pour cette raison que les diplomates qui rédigèrent l’article 8 du traité d’avril, restèrent assez vagues sur les limites de la frontière franco-portugaise…

De ce flou, naitrons de nombreuses contestations et zones de conflits…

Au début du 19e siècle, Napoléon Bonaparte tente de régler le litige et déplace la frontière au gré des traités européens avant d’être officiellement fixée sur le rio Araguari.
Mais l’absence d’occupation française du territoire incite les Portugais à s’y installer durablement, et ce, jusqu’à ce que le Congrès de Vienne, en 1817, rende officiellement la Guyane à la France, jugeant l’occupation portugaise illégale…

Un conflit exacerbé par la ruée vers l’or 

Décision qui n’empêche pas les conflits de reprendre de plus belle à la fin du 19e, avec la ruée vers l’or.
A cette époque, ce sont plus de 20 000 Français, Hollandais, Brésiliens et Vénézuéliens qui convergent vers cette frontière fragile et de violents incidents éclatent en 1894 et 1895…
Face à cette montée de violence, l’arbitrage international du Conseil fédéral suisse est sollicité et en 1900, la France et le Brésil se mettent d’accord sur l’application de nos fameux traités d’Ustrecht.
Pourtant, les débats reprennent de plus belle quant au fleuve choisi pour délimiter la frontière entre le Brésil et la France.
Face au géographe français Paul Vidal de la Blache, la verve du baron Rio Branco, qui était déjà intervenu dans les débats concernant la frontière entre le Brésil et l’argentine, permet au Brésil de récupérer l’Amapa et finalement, la frontière définitive , celle qui est reconnue jusqu’à ce jour, s’étend sur 430 km, des sources de l’Oyapock à son estuaire….

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Coiffure protectrice avez-vous dit ?

En cachant des graines ou du riz dans leurs cheveux crépus,  les femmes en fuite bénéficiaient d’une protection supplémentaire pour affronter les aléas de leurs voyage périlleux.
Et alors que c’est cette vidéo filmée au Surinam, mais partagée par une Américaine m’explique comment certains de mes ancêtres utilisaient leurs cheveux pour survivre quand elles choisissaient de fuir une vie d’exploitation, je ne peux qu’être encore plus fière de ma chevelure naturelle.
Et vous, qu’en pensez-vous ?

 

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Many African women braided rice or seeds into their hair before journeying the Middle Passage, on their way to enslavement or braided it into their children’s hair before separation, so that they could eat. This video shot in the Maroon community of Suriname, the community with the highest number of undiluted African blood in the Western Hemisphere – demonstrates how their ancestors did it. But more interestingly so, Suriname is the only place where one can find a specific grain of rice from Africa. The rest of the ‘New World’ cultivated an Asian rice. Talk about the real version of ‘Protective Style’ #knowyourcaribbean #suriname #maroons #slavery #transatlanticavetrade #blackhair #cornrow #africanrice #protectivestyle #naturalhairstyles #naturalhair #teamnatural

Une publication partagée par Cecile Fatiman (@knowyourcaribbean) le 22 Nov. 2018 à 9 :47 PST

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Deux sortes de marronage en Guyane

En Guyane, il y a eu deux sortes de marronnage. Le petit et le grand marronnage.
Le petit marronnage est un terme utilisé pour un esclave ou un groupe d’esclaves qui prenait la fuite mais qui au bout de quelques jours revenait. Le grand marronnage par contre, se réfère aux esclaves qui s’enfuyaient et qui n’avaient pas l’intention de revenir. Cette fuite se faisait sans esprit de retour et aboutissait à la formation de bandes de marrons qui vivaient de la chasse, de la pêche, de la cueillette ou encore du pillage des habitations qu’ils incendiaient parfois. Le grand marronnage mettait en danger le système esclavagiste, ce qui était sévèrement réprimandé par la loi, de véritables expéditions étaient organisées pour punir les fugitifs.

Mais qui sont ces esclaves qui ont mené la résistance en Guyane française ?

Commençons par l’un des plus connus : Gabriel, ça vous parle ?
Gabriel était le chef d’un groupe de marrons, qui prit la fuite avec une cinquantaine d’esclaves, de l’habitation de Gennes, dans la région de l’Oyak à Roura, vers les années 1700. Ce sera l’une des premières révoltes d’esclaves en Guyane. Une vingtaine d’esclaves sera capturée et sévèrement punie.
En 1706, le chef Gabriel continuera à vivre dans la forêt avec le reste de ses compagnons. En 1712, ils essuieront une attaque organisée par les esclavagistes. Ils se réfugieront sur la montagne Gabriel et combattront les différents assauts des colons jusqu’en 1730. Ces faits de résistance ont été relatés dans toute la colonie. Plusieurs sites de Roura portent d’ailleurs son nom (la crique Gabriel et la montagne Gabriel).
Voici quelques histoires du marronnage dans la commune de Montsinéry-Tonnégrande :
En 1723, Maongue, ancien esclave de la sucrerie de Montsinéry, devient chef de bande. Il sera tué en 1731 par un autre marron nommé Léveillé avec qui il était entré en rivalité. Petite parenthèse, le nom Léveillé est une famille créole guyanaise très connue et qui vit toujours en Guyane. Fermeture de la parenthèse. Alors, où en étions-nous ? Ah, oui ! Cet événement provoquera la séparation de la bande de marrons en trois groupes : le groupe de Baptiste se dirigera vers Kourou. En 1743, il trouvera la mort et sa tête sera ramenée à Cayenne. Le reste de la troupe rejoindra alors le groupe d’Augustin, qui prendra la direction du haut Tonnégrande. Le dernier groupe, le groupe de Plomb, investira la région Tonnégrande.
En 1748, la troupe du général Préfontaine attaque les camps et provoque la fuite des marrons vers le Sud-Est. Le camp d’Augustin est attaqué en juillet 1753 et à nouveau en novembre de la même année. Cette fois, le chef Augustin décédera au cours de cette attaque.
En 1760, Simon Froissard nègre africain, entre à son tour en résistance. Il devient chef d’un groupe de marrons en fondant le camp « changement ». En 1766, l’action de la compagnie des chasseurs pousse tous les marrons à une lente migration vers la source de la rivière Comté. Après quatre années de calme, la chasse aux marrons reprend. Ceux-ci répliqueront par des représailles sur des habitations. Ces actions resteront quasiment impunies. Mais en 1788, suite aux plaintes des colons, le gouverneur organise d’abord la chasse des marrons. Devant l’inefficacité de ces actions, il envoie ensuite l’abbé Jacquemin, qui contre la promesse de la liberté ramènera un certain nombre d’individus. Les promesses non tenues, les révoltés dupés retourneront dans la forêt.

En 1794, première abolition de l’esclavage, les marrons restent dans leurs camps.

Dès le rétablissement de l’esclavage en 1802, Pompée de nation africaine entre en résistance. Il emporte avec lui, des outils et des armes à feu, volés dans l’habitation de son maître. Il rencontre dans la forêt, Simon Froissard et Charlemagne, deux chefs de bandes de marrons. Ils fondent ainsi, les camps « Bois Fer », « Jolie Terre » et « Trou couleuvre ». Les camps seront attaqués par les troupes de Victor Hugues en 1807. Pendant plusieurs mois, les hommes de Victor Hugues incendieront les abattis et les cases. Même si les marrons feront subir aux troupes de Victor Hugues quelques pertes, ils n’engagent pas vraiment le combat. Plusieurs fois blessé, Simon Froissard sera capturé et sa tête sera exposée à Cayenne.
Charlemagne, Gervais, Cupidon et bien d’autres marrons subiront le même traitement.
Cependant, Pompée et d’autres compagnons arriveront à s’échapper par la branche droite de la rivière Comté, dénommée « Couri Mo ». Au bout d’une vingtaine d’années de marronnage, Pompée est arrêté le 5 août 1822. Il sera condamné à mort, puis gracié, par le roi Louis XVIII.
Le marronnage se poursuivra jusqu’à l’abolition de l’esclavage, le 10 juin 1848 en Guyane.
Note :
Cet article a été rédigé pour mettre en lumière, l’histoire du marronnage en Guyane. Une histoire méconnue, qui est bien souvent confondue avec le marronnage de la colonie hollandaise. Le marronnage en Guyane a bien eu lieu et la colonie de la Guyane était loin d’être calme. Ce petit article est un bref historique du marronnage en Guyane.
Patou
Sources bibliographiques :
Deux siècles d’esclavage en Guyane, 1652-1848, Marchand Thébault et Serge Mam-Lam-Fouck, éditions l’Harmattan.
Esclavage et résistance en Guyane française- Une page de l’histoire de l’esclavage en Guyane française : ses révoltes atlantiques, ses luttes continentales et maritimes – Eugène Épailly
Le grand livre de l’histoire de la Guyane, Volume 1, Des origines à 1848, Bernard Montabo, éditions Orphie, 2004
 
N’hésitez pas à venir découvrir le dite mokontanto, qui regorge d’autres articles Tourisme, Gastronomie et Histoire de la Guyane.

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Anne Marie Javouhey à Mana : Mais quelles sont les raisons de sa venue en Guyane ?

A l’origine de la création du village de la Nouvelle Angoulême (Mana) se cache un but idéaliste : le remplacement des travailleurs noirs par des colons blancs. Cependant, les nombreuses tentatives d’implantations blanches en Guyane furent des échecs successifs, l’affaire de Kourou leur a laissé de très mauvais souvenirs.
L’expédition de Kourou en 1763 fut l’une des plus grandes tentatives de peuplement par les colons dans l’histoire de la Guyane. Tout commence en 1762, avec Brûletout de Préfontaine qui soumet au duc de Choiseul, ministre de la marine, un projet de colonisation européen en Guyane. L’objectif de Préfontaine était d’envoyer en Guyane une centaine d’européens. Le duc de choiseul voit dans ce projet une excellente opportunité politique et décide d’envoyer quinze mille émigrants volontaires en Guyane. Etienne François de Turgot est nommé gouverneur de la colonie et Jean-Baptiste Thibault de Chanvallon intendant. Le premier convoi quitte Rochefort en Octobre 1763 et arrive en Guyane le 20 décembre 1763.
Les autres navires se succéderont : de décembre 1763 à février 1765, environ 9 000 colons débarquent sur l’embouchure de la Sinnamary et du fleuve Kourou. Les terres y sont mal drainées, les quelques cabanes édifiées pour les abriter sont trop petites, des tentes en toile à voile sont dressées à la hâte, l’hygiène déplorable dans une promiscuité forcée insupportable. Les vivres prévus pour les premiers temps sont restés pendant des semaines sur le quai de Cayenne. Le paludisme ne tarde pas à faire des ravages, vite accompagné par la fièvre jaune, la typhoïde et le typhus. La Guyane devient un mouroir. Sur 12 000 immigrants 7 000 auront péri fin 1765. Il y aura 3 000 rapatriés en mauvaise santé et 1 800 resteront, mais il n’y aura que la moitié (900) qui réussira à s’installer définitivement.

L’expédition de Kourou va marquer durablement les esprits des colons.

C’est la raison pour laquelle, la création du village de la Nouvelle Angoulême (Mana) va nécessiter beaucoup de vigilance de leur part. L’administration se montrera très prudente, pas moins de quatre commissions se pencheront sur le projet, plus deux missions exploratoires sur le terrain. Laussat fut chargé de l’étude de la faisabilité du projet. Il resta sceptique quant aux possibilités physiques des colons blancs à travailler dans la colonie. Un voyage de la commission d’exploration, sous la direction de Catineau-Laroche avec des Indiens Galibis, fait établir deux postes sur la Mana. Le fonctionnaire y voit le point de départ d’une future colonie qui pourrait compter 100 000 blancs en dix ans.

Mais l’ombre de Kourou plane toujours, une nouvelle commission avec Barbé-Marbois est lancée pour examiner de nouveau le projet.

Finalement, en juillet 1823, 164 personnes s’installent à la Nouvelle Angoulême. Le nouveau village se doit de prouver la possibilité d’une colonisation strictement européenne. Le nouveau village connaîtra des déboires avec les fièvres et les nombreuses maladies tropicales. Le gouvernement décide soudain de ne plus distribuer de vivre, le village n’en produit pas assez pour être auto-suffisant et dès lors, l’affaire court à sa perte. La nouvelle-Angoulême vit ses derniers jours.
Puis, survient un accord du ministre de la marine, le comte de Charbrol avec une religieuse dénommée, Anne-Marie javouhey. Son projet à pour objectif d’emmener en Guyane 4000 orphelins, des paysans, des artisans, sous contrat de trois ans avec choix de reconduction ou de concession.
Ce projet lui est confié par le ministre qui prend en charge le voyage, l’outillage, les logements, la préparation des terrains et ses frais pendant 18 mois. C’est donc en 1828 qu’Anne-Marie Javouhey vient en Guyane avec l’accord du ministre. A son arrivée, elle défriche les terres et les cultive immédiatement.  Les premiers cultivateurs blancs souffrent de l’exigence de ce métier dans ce pays chaud et rempli de moustiques. Certains abandonnent et demandent à rentrer en France, d’autres meurent de fièvre ou de maladies tropicales. L’établissement d’Anne-Marie Javouhey manquera d’hommes pour mener à bien son projet.

Le peuplement d’une colonisation blanche en Guyane sera un nouvel échec.

Grâce à la loi du 4 mars 1831, la traite négrière sera réprimée. Des mesures dissuasives entreront en actions contre les négriers. Tous les noirs saisis dans des négriers arrêtés à proximité des côtes d’Amérique ou des côtes des Antilles seront envoyés en Guyane. La loi déclarera libre les noirs qui remplissent un engagement de sept ans sur un domaine. En 1835, Anne-Marie Javouhey pourra ainsi recevoir plus de 500 esclaves noirs. Et elle contribuera donc à rendre la liberté à des centaines d’hommes noirs.
N’hésitez pas à aller sur le site mokontanto.com pour d’autres informations sur la Guyane…

L'Histoire militaire du Rocher du Diamant

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Elle insuffle aussi la notion de « devoir de mémoire ».
Sous le quinquennat Hollande, l’idée d’une fondation pour la mémoire et la reconnaissance de l’esclavage prend forme. Elle est désormais sur le point de voir le jour.

Une fondation créée cette année

Le 27 avril 2018, Emmanuel Macron a fait l’annonce que beaucoup attendaient, lors de la commémoration du 170e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, qui se déroulait au Panthéon.

La Fondation pour la mémoire de l’esclavage va être créée courant 2018, avec des missions bien précises. Elle sera située à l’Hôtel de la Marine, là même où l’abolition de l’esclavage fut décrétée le 27 avril 1848 par un certain Victor Schoelcher, député de la Martinique, de la Guadeloupe et sénateur.

Cette Fondation sera présidée par Jean-Marc Ayrault, Premier ministre de François Hollande, investi dans le devoir de mémoire.

Quelles missions pour la Fondation pour la mémoire de l’esclavage ?

Emmanuel Macron est clair, cette fondation n’est pas juste un effet d’annonce, ni un petit cadeau fait dans le sens de l’apaisement.

De vrais travaux vont être menés pour faire avancer les mentalités sur cette question et éduquer les jeunes et les moins jeunes.
Il explique que la Fondation sera « dotée de moyens humains et financiers mais aussi scientifiques, pour mener des missions d’éducation, de culture, de soutien à la recherche et aux projets locaux« .

Et d’ajouter : « La Fondation aidera également à replacer l’esclavage dans le temps long de l’Histoire de la France, du premier empire colonial français à nos jours, car il est impossible de parler de la France d’aujourd’hui sans parler de son passé colonial, sans dire en particulier le rapport singulier qu’elle entretient avec le continent africain, cette relation complexe et profonde qui est devenue une part inaliénable de nos identités respectives« .

« Enfin, la Fondation devra porter partout l’engagement de la France pour la liberté car l’esclavage n’a pas disparu et il reste encore aujourd’hui des abolitions à gagner« .

Un long texte publié sur le compte Facebook du président nous en dit plus.

Cette fondation, on l’attend depuis 2016. Le 10  mai 2016, lors de la journée commémorative de l’abolition de l’esclavage, l’ancien président Hollande l’avait promise. Son successeur, Emmanuel Macron, va enfin lui donner corps.

Pensez-vous que la création de cette Fondation soit une bonne chose ?

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Néfertiti victime de white washing

Néfertiti est l’un des mythes de l’Egypte Antique. Cette reine, épouse d’Akhenation et mère présumée de Toutânkhamon, est considérée comme la plus belle femme de son époque.
Comme chacun sait, l’Egypte est un pays d’Afrique et ses habitants ont un teint qui va de hâlé à noir. Pourtant, la reconstitution présentée dans le Today Show le 5 février dernier manque sérieusement d’exotisme.
Grâce à des tests ADN réalisés en 2010, il s’avère que la Young Lady, momie très détériorée découverte en 2003, est bien la mère de Toutânkhamon. Il ne lui manquait plus qu’un visage. Grâce à la technologie, des scanners et un médecin légiste, son visage a pu être recréé.
Et quelle ne fut pas la surprise ds téléspectateurs de voir sous le voile qui le cachait jusqu’alors, un buste de femme blanche. Les traits, le nez, la peau, Néfertiti a l’air ultra caucasienne.

World, meet King Tut’s mother and likely the true face of #Nefertiti! First discovered in 1898, the badly damaged mummy of the so-called “Younger Lady” sits in the Egyptian museum. Through 3D imaging and forensic reconstruction, she lives again. #ExpeditionUnknown @travelchannel pic.twitter.com/gQkGOY4oq2

— Josh Gates (@joshuagates) 5 février 2018

Pourtant, il est admis que la reine  avait la peau foncée. D’ailleurs ses différentes représentations montrent une Néfertiti à la peau fplus proche du Milka que du Galak. Son buste, par exemple,  que l’on peut voir au Neues Museum à Berlin est sans équivoque.

Néfertiti

Twitter dénonce la Néfertiti blanche

The big reveal! A first look at the bust of King Tut’s mother pic.twitter.com/fHdHH2QafB

— TODAY (@TODAYshow) 5 février 2018

Certains téléspectateurs n’ont pas adhéré à la présentation de Néfertiti selon Josh Gates et l’ont fait savoir.
On ne compte pas les tweets qui crient au white washing, au révisionnisme, qui plus est en plein Black History Month.

this is why it’s important that we KNOW OUR HISTORY FROM WHICH WE CAME. #Nefertiti & the rest of the great Pharaohs, Kings & Queens from Ancient #Kemet (Land of the Blacks) now known as Egypt & etc DID NOT LOOK LIKE SUSAN FROM HR. Shame on whoever did this. Yall wish. @TODAYshow pic.twitter.com/y0YQRWNjaJ

— Rashida « SHEEDZ » O. (@RashidaSHEEDZ) 5 février 2018

Et l’une des victimes collatérales de l’émission n’est autre que sa co-animatrice Hoda Kotb.
Cette femme de 53 ans a des parents égyptiens. Elle a vécu une année en Égypte et une année au Nigeria. Pourtant, quand un des emblèmes de l’histoire de son pays d’origine a tout simplement été remixé, elle n’a pas sourcillé.
La toile ne lui pardonnera visiblement pas cet impair…

You should be ashamed to have allowed this foolishness and the biggest lie to be on your show. And for @hodakotb to stand there was an insult to injury @TODAYshow. Dang, black people can’t have nothing without y’all taking it and trying to make it your own. Freaking ridiculous!! pic.twitter.com/WHcQXOikYV

— D. Johnson 💜💕💖 (@Dee_Beautiful_1) 6 février 2018

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Bob Marley in His Tuff Gong studio

Natty Dread, Tony Wright, 1975, peinture originale pour lalbum de Bob Marley and The Wailers, Natty Dread (1974, Island) ©Tony Wright

Kingston, 2015. Photo Sébastien Carayol

Le sound system fabriqué par Paul Axis.

Scatter devant le studio de King Jammy, 1987 © Beth Lesser

Danny Coxson, 2015, Kingston.

Sculpture Lee « Scratch » Perry, Paris, 2015

Collection Maxine Walters

Artworks de Tony McDermott pour le label Greensleeves, 1977-2009. Collections Tony McDermott & Greensleeves Records

Duke Reid et son sound sytem The Trojan, photo DR

Le chanteur Nitty Gritty dans la cour de King Jammy, 1985 © Beth Lesser

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L’inventeur

L’idée lui est venue alors qu’il traitait une patiente qui était tombée de cheval. Après avoir « repositionné son utérus », selon son autobiographie, il chercha un moyen d’inspecter l’intérieur de l’intimité féminine mais sans être en contact avec le vagin.
En effet, son intention première n’était pas de mieux soigner ses patientes, mais d’éviter de les toucher au maximum, ce qu’il admet dans son autobiographie. Et vu qu’à l’époque les Noirs étaient considérés comme des meubles et avaient la réputation de supporter la douleur, il alla chercher une esclave, la fit s’installer sur le dos, les jambes levées, avant d’insérer dans son vagin le manche d’une cuillère.

Des expérimentations inhumaines

Ce test fut le premier d’une longue série d’opérations expérimentales sur plusieurs esclaves considérées comme de vulgaires cobayes, examinées et opérées sans anesthésie ou antiseptiques pour éviter les infections, jusqu’à des dizaines de fois pour certaines, ou par groupe, dans le but de soigner les femmes (blanches!) des fistules vésico-vaginales pour lesquelles aucun traitement n’existaient et qui font qu’à cette époque elles étaient rejetées socialement.
Au fil de ses opérations, Sims créa plus de 71 instruments chirurgicaux et invita ses confrères à assister à ses interventions, faisant fi de l’intimité des esclaves.


A l’époque, sa méthode suscitait tout de même quelques réserves de la part de membres du corps médical qui affirmaient que s’introduire ainsi dans le corps d’une femme afin de la corrompre en faisaient une prostituée ou une maniaque sexuelle. Mais rien sur la violence et le sexisme des moyens part lesquels Sims était parvenu à mettre au point son oeuvre…

Le cas Anarcha

Parmi les esclaves cobayes, l’histoire a retenue Anarcha, une jeune de fille 17 ans qui, après un accouchement très douloureux et difficile sur 3 jours, souffrait de déchirures et fistules entraînant son incontinence.
Les premières interventions étaient des échecs, ne causant que plus de douleurs. Après plus de 30 lourdes opérations, de 1845 à 1849, sur la pauvre Arnarcha, la technique a enfin été au point. Sims pu guérir la fistule vésico-vaginale.
Ce n’est qu’après en 1853 qu’il commença à pratiquer sa méthode sur des femmes blanches, cette fois en les anesthésiant.

Grâce à ses tortures sur le corps des femmes noires, Sims est devenu un chirurgien très réputé et a été nommé Président de l’American Medical Association, membre de la New-York Academy of Medecine, et plusieurs statues de lui furent érigées à travers le pays.

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Le National Museum of Afro American History & Culture (NMAAHC) est l’aboutissement d’un projet centenaire. C’est en 1915, que l’idée est venue d’anciens combattants noirs de la guerre civile (1861-1865) qui réclamaient l’érection d’un mémorial. En 1929, le Congrès donna son accord à la création d’un musée mais, le pays étant en crise à l’époque, refuse de le subventionner.
C’est en 2003 qu’une commission nommée par le président George W. Bush, présent à l’inauguration, valide la création d’un nouveau musée dédié à l’histoire et à la culture noires, rattaché aux institutions Smithonian.

Fondé et dirigé par Lonnie G. Bunch III, il permet aujourd’hui d’avoir une histoire complète des Etats-Unis. Près de 100 000 donateurs privés ont aussi contribué à sa création tels Oprah Winfrey (21 millions de dollars), la Fondation de Bill et Melinda Gates ( 10 millions de dollars), Michael Jordan (5 millions de dollars).
«Nous ne sommes pas un fardeau pour l’Amérique, ni une tache, un objet de pitié ou de charité. Nous sommes l’Amérique.»

Lieu Symbolique

Conçu par l’architecte tanzanien David Adjaye, le musée est un imposant édifice de 6 étages, enveloppé de panneaux d’aluminium évoquant une couronne africaine, de couleur bronze rappelant les fers des esclaves. Il est situé sur le National Mall, sur l’artère menant au Capitole, à deux pas de la Maison Blanche, entre les mémoriaux Jefferson et Lincoln qui mit fin à l’esclavage.

Photo d’esclaves

Des milliers d’objets témoins regroupées

Sur près de 40 000 mètres carrés, le musée retrace l’affirmation de la communauté noire, du New Negro Movement du début du XXe siècle au Black Powe en passant par le mouvement Black Lives Matter. 34 000 objets collectés depuis 13 ans racontant l’histoire des Noirs y ont été rassemblés de l’esclavage à la reconstruction après la guerre de Sécession, de la ségrégation à l’accès aux droits civiques à l’Amérique d’aujourd’hui. La réussite des Noirs dans le sport, l’industrie, la musique, le cinéma, est y est aussi présentée.

Robe portée par Dee Dee Bridgewater dans la comédie musicale »The Wiz ».

Affiche du premier film afro-américain

Passeport de James Arthur Baldwin

Robe créée par Rosa Parks

Un lieu qui vous transforme

Ouvert à tous ce musée aide les Américains à connaitre leur histoire dans sa totalité et à comprendre que leur culture appartient a une influence globale nationale. Il explore ce que veut dire « être Américain » et comment des valeurs américaines comme la résistance, l’optimisme et la spiritualité se reflètent dans l’histoire et la culture afro-américaines.

Site officiel: https://nmaahc.si.edu/

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