Elle insuffle aussi la notion de « devoir de mémoire ».
Sous le quinquennat Hollande, l’idée d’une fondation pour la mémoire et la reconnaissance de l’esclavage prend forme. Elle est désormais sur le point de voir le jour.

Une fondation créée cette année

Le 27 avril 2018, Emmanuel Macron a fait l’annonce que beaucoup attendaient, lors de la commémoration du 170e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, qui se déroulait au Panthéon.

La Fondation pour la mémoire de l’esclavage va être créée courant 2018, avec des missions bien précises. Elle sera située à l’Hôtel de la Marine, là même où l’abolition de l’esclavage fut décrétée le 27 avril 1848 par un certain Victor Schoelcher, député de la Martinique, de la Guadeloupe et sénateur.

Cette Fondation sera présidée par Jean-Marc Ayrault, Premier ministre de François Hollande, investi dans le devoir de mémoire.

Quelles missions pour la Fondation pour la mémoire de l’esclavage ?

Emmanuel Macron est clair, cette fondation n’est pas juste un effet d’annonce, ni un petit cadeau fait dans le sens de l’apaisement.

De vrais travaux vont être menés pour faire avancer les mentalités sur cette question et éduquer les jeunes et les moins jeunes.
Il explique que la Fondation sera « dotée de moyens humains et financiers mais aussi scientifiques, pour mener des missions d’éducation, de culture, de soutien à la recherche et aux projets locaux« .

Et d’ajouter : « La Fondation aidera également à replacer l’esclavage dans le temps long de l’Histoire de la France, du premier empire colonial français à nos jours, car il est impossible de parler de la France d’aujourd’hui sans parler de son passé colonial, sans dire en particulier le rapport singulier qu’elle entretient avec le continent africain, cette relation complexe et profonde qui est devenue une part inaliénable de nos identités respectives« .

« Enfin, la Fondation devra porter partout l’engagement de la France pour la liberté car l’esclavage n’a pas disparu et il reste encore aujourd’hui des abolitions à gagner« .

Un long texte publié sur le compte Facebook du président nous en dit plus.

Cette fondation, on l’attend depuis 2016. Le 10  mai 2016, lors de la journée commémorative de l’abolition de l’esclavage, l’ancien président Hollande l’avait promise. Son successeur, Emmanuel Macron, va enfin lui donner corps.

Pensez-vous que la création de cette Fondation soit une bonne chose ?

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Découvrez la deuxième partie de notre interview bientôt sur Blake’s.

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Un rôle secondaire primordial?

Beaucoup supposent que la présence d’une nièce métisse chez Mord Mansfield a fortement influencé, en tant que président de la Haute Cour d’Angleterre et du Pays de Galles, sa décision en 1772 dans l’arrêt Somersett, considérée comme la première étape de l’abolition de l’esclavage en Grande-Bretagne.

Lord Mansfield

L’affaire Somersett

James Somersett était un esclave noir fugitif qui s’était échappé car il refusait de partir avec son maître pour les Colonies aux Antilles, lequel argua disposer et faire de lui ce qu’il voulait. Mais les témoignages choquants de la capture de Somersett firent que l’on le libéra et instaura un arrêt interdisant à un maître d’obliger son esclave à le suivre dans un autre pays et que les lois des colonies n’avaient pas lieu d’être sur le sol anglais. Cet arrêt concerna entre 14 000 et 15 000 esclaves se trouvant alors en Grande-Bretagne et aboli l’esclavage dans le pays.

James Sumersett

Témoignage d’un portrait inhabituel pour l’époque

Dido a probablement été la compagne de jeu puis demoiselle de compagnie de sa cousine. Elles apparaissent dans un portrait représentant 2 jeunes femmes l’une noire et l’autre blanche semblant appartenir toutes 2 à un rang social élevé. Peint vers 1778 il est accroché aujourd’hui au Manoir de Lord Mansfield en Ecosse et est considéré comme « unique dans la peinture britannique du XVIIIe siècle, en présentant une femme noire et une femme blanche, qui plus est une aristocrate, pratiquement à égalité ».

Dido Belle y apparaît à la même hauteur, dans une tenue aussi belle et richement vêtue que sa cousine, arborant une robe de soie et un collier de perles. Son attitude est pleine de confiance, et son regard tourné vers le peintre, montre bien qu’elle aussi est au cœur du tableau, et n’y est pas qu’un simple accessoire, comme c’était souvent le cas à l’époque pour marquer la supériorité des Blancs qui posaient. Elizabeth Murray et Dido posant sa main sur son bras témoigne de leur affection et de leur proximité.

Dido Elizabeth Belle, première aristocrate noire de Grande-Bretagne-partie 1

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Sir John Lindsay, Père de Dido (c) Glasgow Museums; Supplied by The Public Catalogue Foundation

Une enfance privilégiée

Dido Belle ( nom de sa mère)  grandit chez l’oncle de son père William Murray, premier comte de Mansfield, et sa femme qui n’ont pas d’enfants. On peut penser que le métissage est un phénomène moderne, mais Il y avait à cette époque à Londres près de 10,000 Noirs et beaucoup de nés de parents mixtes. Mais Dido est privilégiée: elle est baptisée, a une éducation, porte de belles tenues, avait un lit à baldaquin drapé de chintz (tissu d’ameublement de très haute qualité), des meubles en acajou, des remèdes coûteux quand elle était malade. Elle est considérée comme faisant partie de la famille. Le couple est conscient de la colère que cause dans l’aristocratie anglaise la présence de l’enfant dans leur maison sans que cela ne les empêche de lui donner un statut très particulier pour l’époque.

Ancienne demeure de Dido

Un statut particulier

Dido vit dans la propriété familiale dans le Hampstead, dans le nord de Londres avec Elizabeth Murray une autre petite nièce pratiquement du même âge, fille de l’héritier des familles Stomont d’Écosse et Murray, dont la mère est morte en 1766.
Les comptes de la propriété révèlent que Dido était presque sur un pied d’égalité avec Elizabeth. Elle avait la responsabilité de la laiterie et de la basse-cour et était la secrétaire de son grand-oncle pour une annuité de 30 livres ( 2 fois plus que le salaire annuel du premier cocher, mais beaucoup moins que sa cousine qui recevait 100 livres). Il avait beaucoup d’affection pour elle et lui demandait souvent conseil. Mais lorsqu’il y avait des invités de marque, elle n’était pas présente aux dîners, n’arrivant que pour le café.

Son héritage

A sa mort en 1788, son père lui laissa 1 000 livres et en 1793, à sa mort à 87 ans, Lord Mansfield 500 livres ainsi qu’une pension annuelle de 100 livres, confirmant officiellement son état de femme libre. 5 mois après, elle épousa John Davinier, un intendant, fils du révérend de Hampstead. Elle donne en 1795 naissance à des jumeaux et en 1800 à un troisième garçon dont l’un rejoignit la compagnie des Indes orientales. Dido Belle meurt en 1804 âgée de 41 ans.
Découvrez l’héritage de Dido dans un prochain article à paraître sur Blake’s.
 

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L’homme politique français est souvent présenté comme l’homme qui a fait abolir l’esclavage. Après plusieurs voyages à Cuba en tant que représentant de la fabrique de porcelaine de son père, il s’intéresse au sort des noirs et se prononce contre la brutalité de l’esclavage. Il prend la tête du courant abolitionniste français et il écrit plusieurs livres dans ce sens. Il fait également d’autres voyages aux Antilles ou au Sénégal qui confortent son opinon.
Il est sous-secrétaire d’état à la marine et aux colonies lorsque le décret sur l’abolition de l’esclavage est adopté en avril 1848. Autrefois assez consensuel, Victor Schœlcher est de plus en plus le symbole d’une historiographie qui a privilégié le rôle des abolitionnistes blancs au détriment de celui des personnalités noires et mulâtres qui ont œuvré pour la même cause sans obtenir une postérité analogue.
Ainsi, des hommes comme Auguste-François Perrinon, Cyrille Bissette ou Pierre-Marie Pory-Papy sont presque tombés dans l’oubli alors qu’on ne compte plus les rues au nom de Victor Schœlcher.

5 – L’esclave romain

Alors qu’en France, l’abolition de l’esclavage est déjà décidée, aux Antilles, les changements tardent à se faire sentir et la liberté n’est toujours pas à l’ordre du jour. Dans les îles, la tension est à son comble est c’est un banal incident qui va mettre le feu aux poudres.
Le 20 mai 1848, en Martinique, sur l’habitation Duchamp, l’esclave Romain décide de jouer du tambour malgré l’interdiction de son maître. Duchamp appelle les gendarmes et Romain est enfermé dans une geôle à Saint-Pierre. Une foule s’amasse alors pour demander sa libération qui est accordée par Pierre-Marie Pory-Papy, un mulâtre adjoint au maire de Saint-Pierre.
Mais Huc le maire du Prêcheur fait tirer sur les manifestants de retour de Saint-Pierre. Cette fusillade déclenche l’insurrection des esclaves qui incendient les maisons et qui tuent jusqu’au gendre du maire. Les blancs terrifiés quittent Saint-Pierre ou se réfugient sur les bateaux. Le 23 mai, la situation étant devenue incontrôlable, le Conseil municipal de Saint-Pierre se réunit d’urgence et vote à l’unanimité l’abolition de l’esclavage. Craignant des troubles du même ordre, le gouverneur de la Guadeloupe fait de même le 27 mai 1848.
Ces événements de mai 1848 et l’esclave Romain symbolisent le rôle joué par les esclaves dans leur propre libération. Les révoltes qui n’ont jamais cessé d’émailler l’histoire de l’esclavage ont bel et bien constitué l’élément majeur qui a provoqué la fin du système esclavagiste.

Les 5 personnages clés de l’abolition de l’esclavage- partie 1

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Le général Toussaint Louverture, né esclave sur une plantation de la colonie de Saint-Domingue (actuelle Haïti) est le personnage incontournable de ce siècle des abolitions de l’esclavage. Affranchi en 1776, il est lui-même à la tête d’une plantation de café où travaillent une vingtaine d’esclaves, avant de rallier le camp des républicains et de l’abolition de l’esclavage. Fin stratège militaire, ses victoires et ses choix stratégiques le propulsent gouverneur de la colonie qu’il administre pratiquement seul.
Irrité par les ambitions autonomistes de Toussaint Louverture, le Premier Consul de France Napoléon Bonaparte mettra fin à l’ascension du général en envoyant un corps expéditionnaire de 20000 hommes qui obtiendra la capitulation de Toussaint Louverture qui sera déporté en France où il mourra en 1803.
Malgré cette fin tragique, la portée du parcours de Toussaint Louverture est immense. En Haïti d’abord, il aboutit à l’indépendance du pays proclamée en 1804 par le lieutenant Jean-Jacques Dessalines. Haïti devient ainsi la première république noire et c’est aussi la première abolition de l’esclavage en Amérique. Dans l’ensemble du monde atlantique ensuite, la révolution haïtienne devient un symbole auquel vont se référer toutes les révoltes qui vont suivre et une hantise pour les colons qui craignent une répétition de ces événements dans les autres îles.

2 – Louis Delgrès (1766-1802)

Louis Delgrès est l’homme de la première abolition de l’esclavage. C’est un mulâtre né à Saint-Pierre et qui est militaire de carrière. Toute sa vie, il défendra l’idéal républicain, que ce soit contre les royalistes ou contre les anglais. Colonel de l’armée française affecté en Guadeloupe, il apprend que Napoléon Bonaparte, le premier consul a décidé de rétablir l’esclavage pourtant aboli en Guadeloupe depuis 1794. Il quitte alors l’armée française et organise la résistance.
Réunissant plusieurs centaines d’hommes et de femmes autour de lui, il s’oppose au général Richepance envoyé en Guadeloupe par Bonaparte. Engagé dans un combat inégal, il choisit la mort plutôt que la réédition et le retour à l’esclavage. Il meurt entouré de ses hommes à Saint-Claude en mai 1802.
La détermination de Delgrès préfigure celle des révoltes d’esclaves qui vont suivre le rétablissement de l’esclavage jusqu’à l’abolition définitive.

3 – Cyrille Bissette (1795-1858)

Beaucoup moins connu que Victor Schœlcher dont il a longtemps été l’adversaire politique, Cyrille Bissette illustre parfaitement le rôle joué par les mulâtres dans la lutte contre l’esclavage aux Antilles. En effet, c’est d’abord en défendant des intérêts de classe –celle des libres de couleur- que Bissette apparaît sur le devant de la scène politique.
On l’accuse d’être sinon l’auteur, au moins le responsable de la diffusion d’une brochure intitulée « De la situation des gens de couleur libres aux Antilles françaises ». Au départ, il s’agit donc plus d’obtenir une égalité de droits avec les maîtres blancs que de libérer les noirs de l’esclavage. Condamné au bagne puis au bannissement, il s’installe à Paris. C’est seulement à ce moment qu’il se radicalise et s’engage pour une abolition complète et totale de l’esclavage en douceur et sans effusion de sang.
Il met sa plume au service de la lutte contre l’esclavage et est à l’origine de nombreuses brochures et pétitions dans ce sens. Le rôle joué par Cyrille Bissette dans l’émergence du courant abolitionniste est donc incontestable. Si ce rôle est relativement méconnu, c’est certainement parce que l’historiographie a privilégié le personnage de Victor Schœlcher qui correspond à l’idée d’une abolition octroyée par la république et non à celle d’une liberté conquise par les anciens esclaves.
 
 
 

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Sa vie après la guerre

Après la guerre de Sécession et l’abolition de l’esclavage en 1865, en militante convaincue, Harriet Tubman continue son combat, orientant ses actions dans la lutte contre le racisme et en faveur du droit de vote des femmes.

Le droit de vote 

Elle participe à New York, Boston et Washington, à des conférences en faveur du droit de vote des femmes, arguant que celles-ci méritent par leurs actions et sacrifices pour la nation, d’accéder aux droits politiques, décrivant sa propre action pendant et après la guerre de Sécession.
En 1869 elle épouse Nelson Davis, un vétéran de la Guerre de 22 ans son cadet,  au côté duquel elle vit ensuite à Auburn, dans l’État de New York, entourée de membres de sa famille et d’amis qui ont  choisi de s’établir près d’elle.

Le retour forcé à la domesticité

Harriet Tubman retombe dans la pauvreté et doit devenir domestique pour subsister. Elle a bien demandé une retraite d’ancien combattant, mais au Congrès, des élus de Caroline du Sud très hostiles, ont fait barrage, malgré de nombreuses lettres de soutien de membres de l’Union. Il a fallu 30 ans pour qu’elle l’obtienne et qu’elle ait enfin un revenu stable dans sa vie. Elle l’utilisa pour sa maison de charité.

A cause de sa santé fragile, Harriet emménage dans un hospice pour Afro-Américains âgés et malades qu’elle a contribué à fonder avant de sombrer dans l’oubli jusque dans les années 60.

Elle s’est éteinte dans un quasi anonymat en 1913, année de naissance de Rosa Parks,

A son enterrement elle reçoit les honneurs militaires et une plaque à sa mémoire est placée sur le tribunal du comté de Cayuga, à Auburn. Un mémorial le Harriet Tubman Underground Railroad National Monument a aussi été édifié dans le Maryland, et elle est inscrite au National Women’s Hall of Fame. De nos jours, sa mémoire est honorée chaque 10 mars, jour de sa mort.

Une mise à l’honneur forte de symbole

Lors d’une campagne en 2015 en faveur de la présence de portraits de femmes sur les billets de banque américains, lancée par l’association « Women on 20s », dans un sondage en ligne publié avant l’annonce du Trésor américain, son nom est arrivé en tête avec plus d’un demi-million de voix.

Le billet le plus utilisé aux USA

Le 20 avril 2016, le Trésor a annoncé qu’elle figurera sur un nouveau billet de 20 dollars,  remplaçant le président Andrew Jackson, très impopulaire pour avoir contribué à la déportation de milliers d’Amérindiens au XIXème siècle.
Le choix de placer Harriet Tubman sur le billet le plus utilisé par les Américains a été une affaire compliquée. Malgré la satisfaction générale, le fait qu’une femme noire figure sur les billets américains ne fait pas l’unanimité. De nombreux internautes se sont moqués d’elle, allant même jusqu’à reprocher à Barack Obama d’être intervenu dans cette décision ou en dénonçant une « guerre contre les blancs ».

Sojourner Truth et Marian Anderson, autres femmes à l’honneur

Parmi la liste des nouveaux visages qui figureront sur les billets de 10 et de 5 dollars, on trouve 2 autres femmes noires : Sojourner Truth, esclave elle aussi devenue abolitionniste, et Marian Anderson, première chanteuse noire américaine à être montée sur la scène du Metropolitan Opera.
Aucune personnalité noire n’avait eu droit à cette reconnaissance jusqu’à présent. Ces nouveaux billets seront dévoilés en 2020, année de commémoration des 100 ans du droit de vote des femmes  aux Etats-Unis mais l’impression du billet ne devrait pas se faire avant 2030.

 

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Le terme de créole vient du mot latin criare, qui signifie «serviteur nourri dans la maison». Il désignait à l’origine quelqu’un qui avait été « élevé sur place», qui est du pays. Le mot a servi ensuite à désigner le Blanc né et élevé dans les colonies d’outre-mer.
L’une des plus connues est l’impératrice Joséphine de Beauharnais par exemple. Objets, animaux, légumes, fruits, tout ce qui provenait des colonies était désigné de créole. Par la suite, le mot  a été employé pour désigner la population noire, (on parlait alors de « Créoles de couleur »).
Le mot est encore utilisé aujourd’hui dans le sud de Etats-Unis en Louisiane pour désigner certains Blancs membres de riches familles propriétaires de plantations, qui sont plutôt appelés béké dans les Antilles française.

L’origine des créoles

Les langues créoles sont nées de la colonisation et du commerce triangulaire. Des populations issues de différentes ethnies, régions, cultures, langues se sont retrouvées ensemble à devoir trouver des moyens de communiquer : en sont nées dans un premier temps de nouveaux dialectes ou pidgins ayant évolué avec le temps en langues à proprement parler avec une grammaire et une orthographe arrêtée et définies.

Les développements des créoles

Ces langues se sont construites sur la confrontation et le mélange de langues européennes, africaines et amérindiennes (pour ce qui concerne la Caraïbe) et reflètent l’histoire des mouvements de populations et de conflits propres à chaque île. Il en résulte des créoles différents en fonction du pays colonisateur qui s’est installé à long terme : il existe des créoles anglophones (le Patwa de Jamaïque, et d’autres variantes parlées en Dominique), hispanophones (le Borricua de Porto Rico, le Cubañol de Cuba…), néerlandophones (Suriname) ou encore lusophones (Cabo Verde, Brésil, Curaçao) et bien sûr francophones.

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Victor Schœlcher est né à Paris le 22 juillet 1804 dans une famille catholique bourgeoise. Son père, originaire de Fessenheim en Alsace, était propriétaire d’une usine de fabrication de porcelaine et sa mère, marchande lingerie.
En 1828-1830 son père l’envoie en tant que représentant commercial de l’entreprise familiale au Mexique, aux États-Unis et à Cuba où il est révolté par l’esclavage.  De retour en France, Victor Schœlcher devient journaliste, s’engage dans le mouvement républicain, participe à la création de La Réforme puis adhère à la franc-maçonnerie.

Un militant de la première heure

Il écrit un article dans la Revue de Paris, « Des Noirs », décrivant la situation terrible des esclaves.   En 1832 il revend l’usine dont il hérite de son père, pour se consacrer à son au métier et à ses activités philanthropiques. Il milite pour l’abolition mais défend une progressive, passant par l’éducation et l’alphabétisation. L’esclavage avait déjà été aboli en France, pendant la Révolution française puis rétabli par Napoléon I^er par la loi du 20 mai 1802.
En 1833, Victor Schœlcher publie De l’esclavage des Noirs et de la législation coloniale, livre très critique contre l’esclavage dans lequel il écrit que « l’homme noir n’est pas moins digne de la liberté que l’homme blanc » ; « l’esclavage des nègres est une injure à la dignité humaine, parce que l’intelligence de l’homme noir est parfaitement égale à celle de l’homme blanc ». Il conclut en proposant un texte de loi visant à humaniser l’esclavage, à l’encadrer, à donner des droits aux esclaves et à donc limiter les droits des maîtres.  Beaucoup de planteurs y sont violemment opposés.

Un changement de point de vue radical

En 1838, Victor Schœlcher repart aux Caraïbes pour une mission d’étude de l’esclavage et pour voir les résultats de l’émancipation des esclaves dans les colonies anglaises qui vient d’avoir lieu, ainsi qu’en Haïti, seule ancienne colonie indépendante.  A son retour en 1840 il se prononce pour une abolition immédiate et complète, et se consacre entièrement à cette cause.
Victor Schœlcher part en Egypte, Turquie et en Grèce pour étudier l’esclavage musulman. En 1845, lors du débat parlementaire sur des lois d’humanisation de l’esclavage, il publie de nombreux articles dans des journaux et revues comme, L’Abolitionniste français, La Revue Indépendante et surtout la Réforme.

La Société pour l’abolition de l’esclavage 

En 1847,  Victor Schœlcher créé la « Société pour l’abolition de l’esclavage » dans laquelle il mobilise des célébrités politiques et intellectuelles et  regroupe ses articles dans l’ouvrage « Histoire de l’esclavage pendant ces deux dernières années ».
Il y écrit que « que le sort des esclaves n’a pas cessé d’être horrible, atroce, dégradant, infâme, malgré les lois, les ordonnances, les règlements faits pour l’alléger », et conclut que « Le seul, l’unique remède aux maux incalculables de la servitude c’est la liberté. Il est impossible d’introduire l’humanité dans l’esclavage. Il n’existe qu’un moyen d’améliorer réellement le sort des nègres, c’est de prononcer l’émancipation complète et immédiate ».
La même année, et début 1848, il parcourt le Sénégal et la Gambie pour étudier l’esclavage et de la condition des captifs en Afrique subsaharienne.

Découvrez la suite du portrait de Victor Schœlcher dans un prochain article.

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L’objectif du Code Noir

L’objectif en était d’empêcher les soulèvements d’esclaves et de réaffirmer « la souveraineté de l’État dans les terres lointaines » tout en assurant un bon approvisionnement de la métropole en produits tropicaux, et l’Europe en sucre en favorisant la culture de la canne. Il y est d’ailleurs écrit que « Pour atteindre une possible hégémonie sucrière de la France en Europe, il faut prioritairement conditionner l’outil esclave ».
Le préambule fait apparaître la notion d’« esclave » comme un fait, sans en donner ni l’origine ni la légitimation. Cette légitimation, contraire au droit français, a fait que plusieurs parlements ont refusé d’enregistrer le texte, d’autant plus que conformément aux déclarations papales de 1537 (Veritas ipsa), il était admis que les Noirs étaient des personnes humaines, dotées d’une âme et susceptibles de salut. Pourtant l’interdiction de mise en esclavage de « tout peuple déjà connu où venant à être découvert » est passée sous silence.

Date de naissance du code noir

Le Code est appliqué aux Antilles en 1687, en Guyane en 1704, à l’île Bourbon (La Réunion) en 1723 et en Louisiane en 1724. Il inspire même en 1806 aux États-Unis une version spéciale, le plus dur et liberticide des textes d’Amérique.
À cette époque, il existait 2 principaux statuts de droit commun en vigueur : celui des Français d’origine et celui des étrangers. Les populations autochtones (Indiens caraïbes), dès lorsqu’ils étaient baptisés dans la religion catholique s’étaient vues reconnaître la naturalité française avec les mêmes droits que les Français d’origine. Il était interdit de les asservir ou de les vendre comme esclaves. Quant aux populations noires des Îles d’Amériques, ce code, comme son nom l’indique, avait pour fonction de leur donner un statut civil d’exception.

Du côté des maîtres

Par le Code noir, les maîtres :
— ont interdiction de maltraiter leurs esclaves. Selon les articles 22 et 25 ils sont contraints de les nourrir et de les vêtir et de leur donner par chaque semaine […] 2 pots 1/3 et de farine de manioc ainsi que 2 habits de toile par an.
— doivent faire baptiser et instruire dans la religion catholique tous leurs esclaves.
— ont un pouvoir disciplinaire et de police légitimant les châtiments corporels pour les esclaves. Selon les articles 33 à 36 et 38 : Tout fugitif disparu pendant un mois aura les oreilles coupées et sera marqué d’une fleur de lys avant d’avoir le jarret coupé en cas de récidive, et condamné à mort à la deuxième récidive, mais aussi pour avoir frappé son maître, pour vol de cheval de vache, ou pour réunion.
Selon l’article 42, « lorsqu’ils croiront que leurs esclaves l’auront mérité », les maîtres peuvent les faire enchaîner et battre de verges ou cordes. Pourtant selon le 43, ils ne peuvent « ni torturer de leur propre chef ni mettre à mort leurs esclaves ». Les peines en cas de condamnation par une juridiction pénale, doivent être appliquées par un magistrat, non par le maître lui-même. Mais dans les faits on sait que ce dernier article était violé par les maîtres qui outrepassaient leur pouvoir et que leur condamnation pour meurtre ou torture était très rare.
— doivent réprimer les naissances hors mariage d’une femme esclave et d’un homme libre.
— peuvent affranchir leurs esclaves par l’article 55, mais dès le début du 18e siècle une autorisation et une taxe administratives seront nécessaires. De plus cela était très rare les acheteurs n’investissant pas dans des esclaves pour leur rendre leur liberté.
 

Le Code Noir (1767)
pg.28-29

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